..续本文上一页的说他是不满现实者。到后期，这些学术派系的领导者；给予取名为「印度社会学的革命学派」，这是早期的学派形态，而后慢慢演变为宗教形态。也就是佛教源自于释迦牟尼佛所创立起的学派。事实上，就是佛陀所创立起的教，我们称为「佛教」。这是教的缘起。
我们也知道，释迦牟尼佛以悉达多太子的身份出家后，曾参访许多善知识，也曾在现实生活中，非常刻苦的修行。以他贵为太子身，而能完全舍弃其娇生惯养的生活，去体验人生，发现人生，在现实生活中，得到很多的知识、经验，而后在修养的过程中加以实际体验。这一切完成后，释迦牟尼佛在世，讲经说法四十九年的历程，是「佛教」中「佛法」的缘起。
佛教与佛法来到中国之后，跟原来的佛教已经有很大的差别。我们翻开佛经，往往说佛陀来到这个世界，是为一大事因缘而来。但什么是「一大事因缘」呢？－生跟死的问题。可能各位会说：「您少谈两个字－病、老。」其实病、老还是属于生，所以真正说起来，只有生、死的问题。佛教到达中国后，早在唐宋时期，佛教最兴盛，也是佛法在中国传布最广的时代。除了有宗教形态外，还应用佛法使众生得到利益，帮助人去面对人生，化解烦恼，得以自主、自在。所谓化解烦恼得自在，就是「解脱」，可是有很多人误会，把解脱当成死，就像把「涅槃」误会成死一样。解脱、涅槃都不是死，以「解脱」来看，就关系到佛教与佛法。
「解脱」于佛教的精神，强调人来到这世界，是依于你自己过去所造作的好、坏、善、恶行为所完成的结果，这种结果称之为「业」。比如读书人的「学业」；从事某种工作称「职业」；从事某商业行为称「商业」，这些业，就是造作行为完成的现象。依其行为有好的称为「善」，不好的称为「恶」；所谓「善业」、「恶业」，是以宗教方式去看的。
佛教中有四句偈语：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。因此这是「佛教」而不是「佛法」。所以我们谈业、因果、报应、善恶、功德，甚至宗教里的仪式都是属于「教」。但我们往往把「法」的一面和「教」通通放在一起，认为这就是佛教，也是佛法。这样的认知，多少还是有所偏差，但我不能说完全错误。因为业是依于人的身、口、意，造作一切行为后，得到的结果来肯定它的好、坏，但是在行为中却不一定是好或不好。例如若干行为，可能起先看起来不好，可是结果却是好；也有的表面看起来好，但结果并不好。所以行为的中间与行为的结果是不尽相同的。为什么这么说？因为依于业而言，那是属于佛教的一种认知；若以佛法而言，就要以「道」来说。
所以佛教说有业，可是也必须有道。如何来化解业，所谈的就是道理方法，也就是佛陀所说的「戒、定、慧」三学，若说人有贪、瞋、痴，这是人的根本问题。以教的观点来看，分别有好、坏，有善、恶；若以道的修养来看，人本来就会如此，只是佛陀提出道理方法帮助我们，如何去面对人的本质问题，因此有戒、定、慧之说，这些都是属于法的范畴，也称之为「道」。
刚才谈到菩萨法，只要发起菩提心，就可称为「菩萨」，这里面就有教，也有
道。「道」是依法而说。所以在佛教中很少谈到道的问题，是为了避免与中国道教的「道」混为一谈。所以通常在佛教只说有教、有法。事实上我们不可以把「道」归之于道教的「道」；同样如佛教之寺院的「寺」，也不能说是佛教的专利，为什么？
「寺」，在中国最早的寺庙是白马寺，可是里面住的并非出家人，供的也不是佛像。最早的白马寺，就像我们现在所说的大使馆(外国使节下榻之处)就叫做「寺」。可是我们不用这种方式去看，反而把白马寺说是天竺之摄摩腾、竺法兰二僧用白马载经运到我国寺内。这是另一种说法，我们不可混淆，此种说法好像涉及到寺，就是佛教的专利，并不是正确的说法。
其次我们看另一个名词「外道」，似乎只要一提到外道，我们都会联想到那是不好的。所谓「旁门左道」，或「邪魔外道」都用这类名词去说，同样也是错误的说法。外道，不只是宗教，假使在学术修养上，不同于你这一道，在你这道之外的他道都叫「外道」。即使佛教，以十大学派为例，狭义的来说，若是修学三论者而言，则修学其他学派的也算是外道，但这并不表示说：「不都是佛陀说的，怎么说是外道呢？」那是你把「外道」这名词分成正与偏邪了。
就像我在南部，大都与本省籍的学佛三宝弟子相处。有时，有人说我是外省人，其实这名词并没有什么不好听。若以籍贯来说，我是湖南人，当然不是台湾省人，是台湾省以外省份的人。我们再缩小一点，讲本地人、本乡人、乡亲，「乡」亦是很小的地方，外乡人、外地人不都是「外」吗？我们看到外国人，都叫「老外」，难道凡是「外」的都不好？那还有一个名词－外公、外婆，这也是不好吗？所以不能以这方式来看。
至于谈到业与道，我们必须先认识什么是业？刚才已说过业是如何形成的。可是「业」又是谁教我们造作的？这种造作行为是谁教我们去做的？是不是冥冥之间有人指使你，或者有个神，或是什么神秘的力量？以佛教的观点谈业，不是别人，这种造作是你自己身体、言语、思想的造作行为。所以说身、口、意是造作的工具，其过程很难辨别好、坏、善、恶，真正要确定它是在行为完成后，如果做完后是好的称之为「善业」；反之称为「恶业」。还有一种好、坏、善、恶分不清楚，难以界定归类的叫「无记业」。它之所以难分辨，比如这种行为若说它好，也不见得好；说它不好，其实也有好的地方。事实上这一切所做，没有别人教，都是自己；即使在现实中，若推托说是某人要我做的，可是冷静想想：「他要我做，我可不可以不做呢？」你应有自主能力。所以在佛法中谈「我」，不只是个人的样子而已。
在人的立场，「我」、「自我」是主宰者。我们常说：「这个人自我意识太强，自以为是……等。」总离不开自己，也就是那个「我」。所以业的本身是「我」去完成的，只是我们很难确定。明知是自己去做，可是为什么有人知道什么可以做，什么不可以做；为什么有人明知道不可以做，还是要去做，这是什么力量驱使？尤其常听人谈到这个人业障很重，那个人福报很大。
有时，也有人问我：「师父，我的业障那么重，该怎么办？」往往遇到这种情形，我会问他：「你所谓的业，究竟是善业太重或是恶业太重？」一般人会说：「当然是恶业。」就把业归之于不好，好像业中没有好的。也就因为这种误解，动不动就指责说：「你看，又再造业了。」就是意味你又在做不好的事。另一方面来看，那些善心人士从事社会慈善事业，社会公益事业的一份善心，其实也是在造业，只是他们造的是好的业，善的业。我们一般只要谈到业，就认定都不是好的，所以我才要问他：「你认为业障太重，究竟好还是不好﹖」一旦这么提醒，让他想到并不都是恶业，还是有善业。这些就是只知道「教」，不知道「法」的例子。
为什么我要这么强调、分别「教」和「法」？佛陀在世，以他四十九年所说的那么多的道理、方法，如果我们只把它当成是一种宗教的形态的话，那就像初一、十五去寺院拜拜、上香、做法事，然后跪着诵诵经，再不然就虔诚恭敬地拜拜经，但是这些都是仪式上的行为，都是属于宗教的形态，那不是佛陀对我们所真正希望的。
经典里有太多的道理方法，如果我们不能从中去理解它的道理，照着它的方法运用在我们现实中的话，结果就会变成「教归教、法归法」。往往学佛多少年后，把现实生活当成敌人，佛教当武器。比如做错事后，跪在佛前忏悔，忏悔完了就认为：「释迦牟尼佛原谅我所做的一切，您会去负责任的，跟我没有关系了！」
如此以宗教精神的寄托来讲，的确可以暂时缓和一下，但不能根本解决问题。因为你自己做的，还是需要你自己去承受。不可能自己做好的，自己就拥有它；做不好的，就归之于别人或者干脆交给佛菩萨，那是不可能的。尤其某些学佛者，往往只落在祈求，把希望、理想摆在遥远的未来的层次上，这话怎么说呢？
现在流行说：「这世界太苦，我们赶快到西方极乐世界吧！」听起来没有错，但思考一下，这世界太苦，你为什么来到这世界﹖你要到西方极乐世界，凭什么去﹖这一来一去，你若只是把希望摆在一个遥远的未来，而不管自己为何会来这世界受苦？又如何到极乐世界不受苦？而且是处在一个只有乐，没有苦的世界。
我们常说：「念佛求往生西方极乐世界」听起来像是有了佛教的雏型，只是你有所求，有所希望，请问怎么去﹖就必须要有「法」，没有道理、方法，你怎么去﹖所以我提到一个例证，目前台湾移民到国外的案例非常多，若想移民到美国，美国方面所提出的条件、要求，你都做不到的话，能去吗﹖这说明我们一般以念佛求往生西方极乐世界，总认为一句佛号「南无阿弥陀佛」，就保证一定可往生西方极乐世界，不是那么简单。
佛陀教化众生，不只是用这种方法(法门)，更何况还有其他的方法，即使是这么一个方法，也不是那么简单。我们知道，阿弥陀佛四十八愿度众生，是有其条件、要求与方法，你都要照着做，才能去西方极乐世界，这一切并非是无条件的。我并不是反对修持净土法门，在座很多人都知道，虽然我是学禅的，说不定也看过我写的「弥陀净土简易修行法门」，这就证明我不是反对修净土法门。
佛法有八万四千法门，都是针对每个人不同的兴趣、条件，而以不同的方法修行。我只是提到在一个宗教形态下，必须要具备它的道理、方法，才能让人得到真正的利益。
举个例子，「烦恼」人人都有，身心不安就是烦恼的样子。甚至有人问我：「师父，我有这么多的烦恼，怎么办﹖你可否告诉我一个消除烦恼的方法。」我刚说过，一切的业是我们自己所造的，…
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