..续本文上一页电源开关那么的往左扳、向右扳，如此之简单，这必须从修行上面下工夫，脚踏实地的从身体、言语、意念的行为上着手。
佛法强调「自我的调理」，提示从身体、言语、意念的行为着手，因为现实生活中的人与事，无不是从身体、言语的行为发展出来的。身体、言语的行为，来自于内在意念的推动。换句话说，意念是种「力量」，身体、言语是「工具」；由力量推动工具，才有所表现。可见，现实生活不离修行，处处有发现自我的机会，可是这很可能只是一种分别的自我意识，所以需要藉自我的调理来达到改变。
调理自我，涉及五蕴的问题，需要进一步认识「我」的内涵，也就是「五蕴」──心的变化作用。例如人与事的问题一发生，引发了色蕴，从所看到、听到、接触到的种种，生起喜欢或讨厌的「分别」与「感受」，接着就会想到要怎么做！做了之后，完成结果。
「想」是五蕴的想蕴。想到「怎么做」就是「行」，「想、行」的最后会得到「识」的结果，也就是经过认识而肯定的一个结果。
例如口渴了，最好的方法是喝水。除了水以外，也可以选择其他饮品止渴，但这些都是世间的现象。佛法告诉我们的是：只要是能帮你止渴的方法，都是对的！喜欢、不喜欢是另一回事，这时候的目的是要止渴，喝什么都可以。但是人就是习惯作选择，如果这时候倒一杯热茶给你，你可能会生气的说：为什么给我一杯那么烫的东西？
可是一个真正有修行、有修养的人，不会是这样。口渴的时候猛灌冰水，冰水喝得愈多愈不解渴；这时心烦意躁，边喝边冒汗，连静都静不下来，意念中当然除了渴还是渴。相反的，如果喝的是一杯热茶，就算再渴都得耐心的慢慢吹凉它，每次只能喝那么一点点，边吹边喝，所以早将意念中那个「渴」的念头摆在一旁了，眼前就只有「慢慢来，吹一下，喝一下」的意念。
这么来说，可能大家会想：这是佛法吗？其实修行也是这么慢慢来的！所谓「十字街头好参禅」、「平常心即是道」、「处处皆佛法」……，为什么会有这些说法？那无非是要我们好好的发挥自我的潜力。每个人其实或多或少懂得一些道理与方法，也有些修养，但为什么一面对缘境就不能表现出来？听别人讲，好像自己都会，也都懂，真正遇到了却不是那么一回事。那么问题到底出在哪里？这就是平常我说的：有智无慧！不能将「智」发挥成为力用，显现出「慧」来。
人的这个自我，要培养知识经验，丰富「智」的内涵，才能在面对人与事时，问题发生或烦恼生起的时刻，运用平常所累积的素材而化解一连串的问题。一旦问题化解了，显现的就是般若、就是慧，原先的问题即归之于价值、饶益的结果。所以学佛要把握的大前提是：时时刻刻提醒自己，不论身体、言语，还是意念的行为，都不要伤害别人，也不要使自己受到伤害。佛教徒一般来说几乎可以做到不伤害别人，却难保自己不受到伤害，甚至在别人亏欠自己的情况下还会一再找理由说：「唉，算了！就算是前一世我欠你的……。」这种表现只是佛教徒，谈不上修养跟智慧。
有些人提出相同的问题来问我：「老师父！我参加了一个互助会，会头垮了，会也倒了，我还要不要他还钱？」我说：「打会也好，借钱也好，发生这种状况，对方怎么说都欠了你，当然该还。」乍听之下，他说不定觉得：「你这个老和尚怎么那么不慈悲！」其实他这么想也无可厚非，因为他的那个「我」在修行上还没有完成修养。
佛法谈因果、讲求现实，也强调把握现在。有「欠」，就要「还」，不能自我安慰说「大概是前世欠他的，算了吧！」万一前世你不欠他，该怎么办？这一类的问题关系到佛法的智慧与修养。
如果现在对方没有能力还，还是要告诉他：「有钱的时候一定要还。不能一次还钱的话，也可以采取分期的方式慢慢还，反正你欠我的，一定要还清！」绝不可任意推断说：「算了！大概前世欠你的，不跟你要了。」「不要」，这看起来很简单，可是如果有一天，你的修行到达某一境界，要出离六道、超出三界，成佛成菩萨去了，那个欠你的人却说：「等一下，你还不能走，我欠你的还没有还给你。」那你怎么办？所以不要以为「不要了」就可以解决问题，更不要任意的用「过去世、前一世」的说法搪塞过去。那些关于某生某世的事，是未达某种修养境界的我们很难去理解的。摆在眼前的、记忆中可以认知或做到的事，才是可以把握、肯定的。
佛法谈因果，这之中少不了因缘；谈因缘，也一定关系到因果。一般人只谈「一因一果」，谈「前一世种什么因，这一世受什么果」，却不知尚有「一因一果」、「一因多果」、「多因一果」、「多因多果」的关系。因果的问题非常复杂，这里暂且不谈这个，但至少要知道「不要伤害别人，也不要使自己受到伤害」这个原则。
不伤害别人，这比较容易做到，如果还要使自己不受到伤害，就必须具备修养与智慧。这些都是佛法的大前提，刚起步之初，难免不甚理想，或多或少有些缺点，不过，修行办道是一辈子的事，当你的缺点愈来愈少、身口意的表现愈来愈完美，以至最后能做到零缺点时，也就完成了一个整体的「圆」。
所以学佛要把握一些前提、原则。任何的法门，都只是暂时的依赖，真正的修行还是要从身口意的行为上着手。现实生活里，每一个「我」都不断的在跟「他我」发生关系(这个「他我」包含人、事、物，以至于其他的)，里边涉及许多因缘法则及因果关系。所以，如果只用单一的方式看，不能于其中普遍地深入认识，它的最后结果通常是「自我意识」或「盲目的听信别人」，那个「我」仍不能成为修养，因为自己从不在行为上调理、修正，当然在这方面也就不可能成为修养。相对的，不能成为修养，自然无从表现智慧。
于戒定慧，不也是如此吗？很多学佛的人以为修行就是要「勤修戒定慧以消灭贪瞋痴」。可是为什么我说不可以用这种「对法」来处理问题？世间法是相对的，然而人的「贪、瞋、痴」的现象，若要有所改善、提升，唯有修养它！依戒定慧而从事修养！所以「贪」须依戒定慧而修养，「瞋」也需要戒定慧，「痴」还是需要戒定慧。除此之外，人不只有贪瞋痴的问题，至少我们知道除了贪瞋痴之外，人还有慢与见。
「慢」是什么？就是傲慢；「见」有「我见、邪见」的问题。所以绝不是拿一个去对治一个，学佛不可以用「对法」的方式去面对，佛法也绝不是相对法！听我这么说，可能有的人会这么想：「六祖惠能大师语录后面不就有个「三十六对法」吗？怎么说没有对法呢？」别忘了，惠能大师是人，不是佛。我们要学的，是佛法，不是人法。之前我也特别提醒了，不要总是谈「某某祖师说……、某某大师说……」。学佛，就该要学习释迦牟尼佛的道理和方法。即使是我，虽然我学佛这么久了，你们还是不能学我。
有的人看我年龄这么大了，不怎么显老，会向我请教养生之道，也有人因为我学佛很久了，希望我告诉他修行的简易方法。通常我会说：「很惭愧！释迦牟尼佛从出生到出家，以至修行成道，都还花了那么久的时间，更何况他本来就是佛呢！」如果我有简易的修行方法，我不会现在还同一般人一样吃进去是香的，拉出来是臭的。所以有的电视、报纸等媒体报导或坊间传说，谈某人如何快速成就……，或说某人是菩萨再来、是现在佛……。听闻如此，我只能说「唉！如果真是这样，释迦牟尼佛岂不是太笨了？相形之下，现在的人多聪明？」
真是这样吗？就算是肚子饿，吃一顿饭也没那么简单！即使有饭有菜，吃得肚子撑了，也不一定是「饱」。什么是饱？又什么是饿？关键在于营养。如果营养不够，吃得再饱再撑，还是「饿」。饿了，是一种病态；「饱」也不是吃胀了、那个自我意识的感觉，而是身体所需要的营养均衡俱全。
一旦感觉身体有某个地方不舒服，一定是某方面的营养不够。所以有些中医或西医的医师和我谈佛法的问题时，我会建议他们：「不是有什么病给什么药就好，应以菩萨的心肠、佛弟子的心态看待病人。要告诉病人，他之所以有病，是因为营养不够，并告诉他所欠缺的营养是什么？提醒他补充这方面的营养。」如果医师只针对某种病开药，病人吃了以后，或许这个病好了，可是治好了这个病，可能还会出现另一种病，最后还是在病里打转。但如果提醒有关营养的问题，告诉他怎么吃才健康，他可以减少病的机会。医师行医的目的，是希望他人有病时可以为他将病治好，并希望他不再生病。
一般的医师只能治疗色身的病，但释迦牟尼佛治的是不受轮回果报的病，而且是彻底地解决，所以我们称释迦牟尼佛为大医王。他告诉我们，生老病死是生命过程里不可避免的现象，即使能离苦得乐也只是暂时的，还不究竟，除非不再到这世界上来受轮回。谈到这一点，使我想起有些人对佛教的质疑，他们说：「如果每个人都像你们出家人一样，这世界不就没有人了吗？」听着这样的说法，有时候我会说：「没有人不是更好吗？！」
其他宗教的宗旨和佛教不一样，可是其他宗教认为人来到这个世界上有种种的问题，而这个「人会来到这世界」的根本问题，最后还是要佛教的佛法才能解决。他们质疑：「如果大家都像出家人一样不结婚，岂不是没有后代子孙了吗？」可是，每个人都能出家吗？这是不可能的！更何况这世上除了佛教以外，也还有其他的宗教！如果佛教的比丘、比丘尼不结婚，会使人类绝灭，天主教不也有不结婚的修女、修士、神父？为什么没有人担心他们？人类绝灭几乎是不可能的事！即使佛法发扬光大了，佛教也还存在有在家、出家的制度！
这些现象，源于他们将「我」摆在自己的定位上，没有好好的去开发自己的那个「我」。开发自我，在于如何不将「我」局限在狭小的范围里分别、计较、…
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