..续本文上一页世音菩萨从这儿走过，看见这块招牌，上面写著「性如灰」。观世音菩萨就化一个要饭的穷人，到这儿来问老修行说：「我看你挂这个东西很好看，又有几个字，那几个字怎样读法呀？请教一教我好不好？」这老修行想：「现在有人想要明白『性如灰』的意义。」他便说：「那几个字叫『性如灰』，自性就好像灰似的，一点火气都没有，无论遇到甚麽不如意的事，也不发脾气。」这个穷要饭的说声：「谢谢你！」就走了。可是走出三步又回来，再问老修行说：「啊！这三个字怎麽读？我忘了！」老修行又说：「『性如灰』，是说修道人自性里头，没有火气，都变成灰了，这回记得啦！」叫化子说：「好！。真是谢谢你！」走了不远又回来，问：「唉！我又忘了，这三个字到底是甚麽？」老修行说：「性如灰。」叫化子又走了，走了又回来，如是者十几次，这时老修行灰里就生出火了，他大发脾气说：「性如灰！性如灰！你总问！」叫化子说：「原来你的灰里还有一点火呀，那麽再见了！」踊身虚空，现出观世音菩萨像。老修行心想：「唉呀！我修行了这麽多年，就想和观世音菩萨见一面，想不到性如灰没有修到底，和观世音见了面，还当面错过，交臂失之，真是太可怜了！」就在那儿痛哭流涕，想不到灰中一点火，烧出了很多火星来，差一点把自己烧死。
由前一位忍辱修行人来看，我们大家研究研究，为甚麽丞相请教他的方法，皇帝又能把丞相请回去；娘娘也依照他的方法，也从冷宫中出来；国家不吉祥也变成吉祥了，这是甚麽道理？我们要知道，若是一个有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人为你回向，说是愿你以後一切如意吉祥，一顺百顺，你即刻就能得到受用，因为他的功德，他的道力超过一般人的力量，他只要一动心，想要你好，你就会好。甚至这个人应该死，你把他感动了，他要你活过来，就会活过来，因为他有功德，他能役使鬼神，嘱咐鬼神做甚麽，鬼神就会听他的支使。如果一个人该死，阎罗王请去赴宴，他可以说不要请他，我要把他留下来，这个人就会活过来，可是要受感动，若感不动他是办不到的。无论有甚麽事情，只要他帮你回向，就可以逢凶化吉，遇难呈祥，能有这种力量。可是你若让他不高兴，他一不高兴，一动念，也会得到相反的效果，所以才说「宁动千江水，不动道人心。」也就是这个道理。
修道人是一点一点修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他只要心念一动，心想事成，能有这麽大的力量。所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，随心变化无穷。看一看这个修行人，动一念说：「你们这班人都该死。」果然这班人不但不能吉祥如意，反而都同归於尽，为甚麽能这样？就是他平时修行的功力，所以他一动念，阎罗王、一切鬼神都照办，都遵照他的意旨，你们若遇见修行忍辱的人，切记切记不要得罪他，得罪他，令他发火了，就不得了。
我们修道的人，若能修忍辱，相貌就圆满端正妙好。释迦牟尼佛有三十二大人相，八十种随形好，都是修忍辱所成就的。无论那一位愿意英俊美丽，就要修忍辱。打你，你不发脾气；骂你，你也不发脾气，你有容忍之心，就有德行，将来就能相好庄严；反之，如果天天发脾气，就变成一个饿鬼，不会好看的，所以各位要特别注意。
几回生。几回死。生死悠悠无定止。
自从顿悟了无生。於诸荣辱何忧喜。
「几回生。几回死」：释迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以说：「几回生，几回死」。
「生死悠悠无定止」：生死，是很长很长的时间；无定止，没有一定的。
「自从顿悟了无生」：无论那一位修行，若能顿悟，明白无生法忍，会修忍辱了—
「於诸荣辱何忧喜」：怎麽会人家侮辱你，就忧愁；赞叹你，给你一点光荣，就欢喜。没有这些，毁誉不动於心，一切事、一切处都在忍辱三昧里，都在忍辱定里用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱，所以肚子那麽大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人类非常可笑，所以我们由这要真正明白。
好像释迦牟尼佛，在因地时舍身喂虎，老虎是最恶的，他把自己的生命都布施给老虎，老虎吃了，才没饿死。老鹰是最恶的飞禽，饿得不能飞了，他把身上的肉割下来给鹰吃，去救鸽子，因为鹰要把鸽子抓去吃，他就割肉喂鹰，把全身的肉都割下来喂鹰。你看这种舍身喂虎，割肉喂鹰的功夫，一般人是做不到的。
释迦牟尼佛在因地时，舍生命不知有多少次，把身体布施给全人类不知有多少次。所以三千大千世界没有一粒微尘那麽大的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。每一粒微尘大的地方，都是过去诸佛舍生命处，把生命布施出来，布施给众生。我们若懂得这个道理，还有甚麽放不下的？有甚麽舍不了的？就是那麽执著，一天到晚在脑子里算来算去，算去算来，怎样能赚钱？怎样能发财？你若是应该发财，你不知不觉就发了，不需要那麽用心去用计谋。
入深山。住兰若。岑崟幽邃长松下。
优游静坐野僧家。阒寂安居实潇洒。
「入深山。住兰若」：这段文是说，人修行时，要到深山穷谷、岩穴之间，住在寂静处。兰若是梵语，就是寂静处，若—寂，没有一切声音；静，没有动的情况，静和动相反，静就是不动，动就是不静。在岩穴修道，为甚麽要在深山穷谷，韬然绝也？因为在闹市里不易修道，你刚要得到一点定力，境界一来，把这个定力又打失了，所以到深山穷谷里，隐居在岩穴寂静处。
「岑崟幽邃长松下」：岑崟，高峻的样子，山是很高的。有些山岩，奇峰突起叫幽邃。这地方很幽静，没有闹市的喧哗，在苍松翠柏的树下修习禅定，得山川灵秀之气，和天地大自然合而为一。
「优游静坐野僧家」：优游，是超然自得，无拘无束，无罣无碍，无人无我，所谓超然物外，和一切一切物不接近，就在高山岩穴修行。野僧，是不为一般人所知道，像野人似的，也不修边幅，胡子长长的，眉毛长长的，头发长长的，手指甲也长长的，身上若长了毛，毛也长长的。可是他是个出家人，在那儿与世无争，也不和人争财、争色、争名、饮食，不贪舒服地睡，所谓睡也可以，不睡也可以；有东西吃也可以，没有东西吃也可以；名—更别说了，根本无声无嗅，无人无我；色—在山里更谈不到美丽的颜色；财—根本没有，也不需要争。
「阒寂安居实潇洒」：在这个像野人的出家人家里住，阒寂，一点繁华都没有，一点吵闹声音都没有，没有喧哗，是一个真正清净所在。潇洒，也是自由自在的样子，我不管你，你也不管我，没有一切的烦恼，得到真正的自由。
这是这段文的大意，这里面的表理无穷无尽，就是叫我们心领神会，看你悟到那个阶段去，所以每个人要用各人主观的智能来发掘智慧的宝矿，才能达到宝所。
觉即了。不施功。一切有为法不同。
住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。
「觉即了」：佛教所注重的就是觉，这个觉就是觉悟。觉悟了甚麽呢？觉悟是把无明破了，就现出光明，也就是把黑暗破了；禅宗叫「黑漆桶」，把黑漆桶打破了，现出本有的智慧。好像开智慧矿似的，可是开矿是要用力，用人工去开发。
「不施功」：这个智慧矿，不要你费甚麽力量，只要你把染污心放下，提起清净心，回到清净本源，妙真如性，也就是返本还原，明心见性。虽然不施功，但也要念兹在兹，勿忘勿纵，不要揠苗助长。
所谓：「宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣！予助苗长矣。』其子趋而往视之，苗则槁矣。」这段文是说列国时期，有个宋国人太聪明了，因为太聪明，所以变成愚痴，怎样太聪明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；没有机会，他认为机会来了，所以举出他来做比喻。
这宋国人可怜他的苗不长，希望它们快点高大，於是就帮他的苗长高，怎样帮苗长高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本来一尺高，他就拔二寸出来，把每棵都这样拔，拔了一天，就很疲倦的样子。「芒芒然归」，就是甚麽也不懂的样子，芒芒然若无所知的样子，几乎进入昏迷状态，因为帮苗长起来，他太疲倦了。「谓其人曰」，他就对他家人说：「今日病矣！」说我今天累病了，太疲倦了，我要早点休息。为甚麽？「予助苗长矣」，我帮苗长高了。「其子趋而往视之」，他的儿子一听，他父亲在甚麽地方学了这种科技方法呢？帮苗很快就长高，赶快去看，所以就像现在的慢跑，跑到田里，一方面是做运动，一方面是做实验，看看他父亲是用甚麽科学方法来助苗长大。「苗则槁矣」，可是苗都死了，都枯槁了。
这是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以为长慢了，我帮他长快一点，结果把苗都弄死了。宋国人就是这样，不只宋国人是这样，现在天下人不这样的都很少了，都是在异想天开，想要突出，有奇蹟出现，所以我们在这时代，很容易迷失方向，误入歧途。
觉即了，甚麽是觉？就是智慧。觉就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。佛成大觉，就是大智慧者，并不是有甚麽神奇。不施功，不假造作，不用揠苗助长。
「一切有为法不同」：可是有为法和真实的无为法不同，所以《金刚经》说：「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」有为法就是有形有相，令你能觉察得到，看得见，你所做的事都是有所表现的，就都叫有为法。这个有为法和无为法不同，无为是不加造作，无为而无不为。
「住相布施生天福」：有的人迷到相上，迷到有为法上，愿意发财、当官，有大名声、大地位、大权势，这都是著相。听说修五戒十善，可以得到富贵的果报，就拼命做有为的布施，做著相的功德。布施有财施、法施、无畏施。财施，是世界互通有无，代替古来以物易物的交换方式，所以叫布施财物。法施，天天给人讲经说法，是用法来布施给众生。无畏施，正…
《永嘉大师证道歌浅释(宣化上人)》全文未完，请进入下页继续阅读…