..续本文上一页些世俗人可能具备某些特质，并且可能获得了某种特殊层次的解脱，但是他们并未完全地从烦恼障及所知障解脱。例如声闻和缘觉，
虽然已经从业障和烦恼障解脱，但是他们尚未解脱所知障。换句话说，『圆满的觉悟者』是完全地解脱一切烦恼及障碍。上面的词句是指『解脱一切障』，其意思是说，祂解脱一切障碍，圆满的觉悟者是获得究竟的解脱者。
究竟的解脱有不同的行相。前两个行相是关于，圆满的觉悟者示现色身，为可见与不可见之二种行相。这两者中之第一种，是圆满的觉悟者能够示现为别人可以亲眼目睹的色身相，这称为『可见之示现』。在此，圆满的觉悟者示现之色身为别人可以见到的，那是以神通自在示现一切有情身，有些是具有吸引力的，有些较无吸引力。圆满的觉悟者欲教化及引导一切众生获得解脱，故示现无量无限身，这称为『究竟解脱身』。
究竟解脱的第二种行相，是示现色身而其形相不可见不可取。在此，圆满的觉悟者的示现，众生无法见到祂，祂是无可见可取之形相。这两种示现，都是究竟解脱之体现。究竟解脱的另一种行相是示现庄严妙相，而这一切示现都具有相当的吸引力。
觉者所示现之庄严妙相，若与一般的形象相比，一般的形象顿显黯然失色，因此消除它所带给人们的诱惑。故此究竟解脱示现的目的是令众生灭除对世间物质的贪爱与执着。
究竟解脱的另一个行相，称为无色定。
无色定是了悟万物是没有形色可取。圆满的觉悟者也已经获得『灭』的究竟解脱。这是指祂于一切万象显现中，获得解脱一切凡庸的思想与感受。经由这个解脱的功德，所有一切凡庸的思想、感受与观念皆完全息灭。
因此，究竟觉悟者的第一无上的功德是无量无边的慈悲；第二项功德是解脱一切障碍。
第三是『于一切法得自在转』，此殊胜功德，胜过其它一切世间的德行。圆满的觉悟者能够示现自己为世间任何一切法，不管是有情界或无情界。譬如，祂可以体现自己为庄严微妙之自然界。当其展现时，它远胜过一般自然界任何美丽的境象。圆满的觉悟者统领一切万象之德行，由于获得神通于一切法自在而转，可以假借这有情世间的任何一种现象来示现。当祂示现时，它远超胜于此世间任何普通的现象。祂的目的为了诱导并激励众生趣入佛道。
圆满的觉悟者引导众生断除对一般现象的执着，另一个方法是将它们化为无形相可取。当祂把众生所执着的对象转化为无形相时，使众生无法见到执着的对象，而没有了对象可执着。因此消除了追求它之欲望。因此将色法转变成无色法，是圆满的觉悟者度脱众生的另一个方法。
同样地，圆满的觉悟者能将众生所执着之一切颜色、形相和本质，转化为超越于平凡之物，因此使凡庸的事物失去其诱惑力，进而拔除人们执着之根源。世间有情如声闻或缘觉，为了要消除众生的执着，也能够控制或转化某物。但是他们不能转化一切物或一切法。譬如说，若要将可见之物转化为不可见时，他们的能力是有限的。反过来说，圆满的觉者是无所不能，没有任何可见之物是祂所不能转化为不可见的。没有任何色法是圆满的觉悟者所不能转化成为无色法。这是圆满的觉悟者统领万象的另一种德行。也唯有圆满的觉者才具备这种德行。
另外，下一句偈语：『顶礼心解脱』，这是指圆满的觉悟者穷究三摩地或禅定。一切法或一切万象，地水火风四大元素，色受想行识五蕴等和合而形成一切法，呈现而成为这个世界。这一切法，圆满的觉悟者皆能以甚深禅定，无穷无尽地变化无碍。这意思是指祂能运用其禅定之神通力量，把一原子变化成一座山，或把整个世界变化为被水所覆盖，或被火所覆盖，或一半被水所覆盖而另一半被火所覆盖。佛示现此无穷无尽之变化，不仅能变化外在现象及四大元素，亦能转变空间与心识。这一切都是甚深禅定的领域。
『得一切智智』，指的是圆满的觉悟者之智德，祂的知识涵盖世间一切所知及能知。若作比较，凡夫的知识是极微小的，而圆满的觉悟者是无所不知的。这意谓着，祂是绝对了知一切。佛无所不在，一切现象都在祂的知识范围之内。
『顶礼心解脱』，是尊称解脱内心一切粗细障碍的圣人。声闻与缘觉虽已解脱粗重的烦恼障，但他们仍须根除细微的所知障。而佛陀已完全地解脱此二障。
无论我们如何费尽苦心，但是在此刻我们尚未获得这些无上功德。这些德行唯独穷尽三摩地领域的圣人才拥有的。但是我们可藉由虔诚地持续不断修持禅定，最终必能获得这些德行。
再者，如偈颂中所说：『调伏一切烦恼垢染尽无余』。圆满的觉悟者不仅仅于禅定中调伏自心一切烦恼垢染，若有缘众生显现在祂的禅定中，祂也能够根除并降服这些有缘众生心续中或显或隐的烦恼垢染。
当佛陀出去托钵时，其目的并非仅仅为了托钵而已，佛陀的目的，是为了调伏与其接触的有缘众生，进而消除众生之烦恼垢染。这显示了佛陀的功德，众生仅只是接触佛陀，并显露其知觉与心念，其烦恼垢染将自然地消灭。因此，佛陀的殊胜德行，是仅藉由示现己身，便能消除众生之烦恼垢染。
佛陀的出现，有着清净有情众生烦恼垢染的自然德行。
这种自然的能力，并不局限于根除某些众生之某种烦恼。佛陀一出现，有缘众生的烦恼，无不尽除。一切众生的烦恼，皆能藉由佛陀的出现而获得降伏。一切众生，无一遗漏，皆沐浴在佛陀的慈悲中，佛陀藉此调伏有情众生明显粗重的烦恼。佛陀示现不仅能摧毁一切明显的烦恼，也能消灭潜在于内心而根深蒂固的烦恼。这便是佛陀示现色身的原因。当祂看到众生的烦恼，于心不忍，因为祂的自然本性是悲心。五浊恶世的一切烦恼之众生，皆为祂悲悯的对象。佛陀悲心的力量，是能够平等地对任何受苦众生，生起无缘大悲之心，而众生的一切烦恼，不管是多么细微，多么的难以捉摸，佛之悲心皆能拔除彼烦恼。
当我们凡夫，遇到嗔恚心的人、或嫉妒心的人、或被侵犯、或被虐待，我们会不由自主生起厌恶心，甚至视其为仇雠。但是圆满觉悟的诸佛与诸菩萨面对这类众生时，不会把他们当仇敌看待。祂们所看到的是众生的烦恼垢染，而需要帮助他们根除烦恼垢染。祂们觉得这些众生需要的是关怀，众生被自己内在无意识的敌人所苦恼，故需要从拔除内心的敌人，才能获得庇护。
有情众生渴望获得解脱痛苦，但却不知如何求得解脱。并非他们对解脱漠不关心，解脱正是他们一心所求，但他们对解脱之道，一无所知。他们希求快乐，却不知快乐的根源为何。他们渴望脱离痛苦，却深陷苦恼而束手无策。
所以，我们修持慈悲，必须先了解众生受苦之因。众生因造作恶业而受苦。他们的行为肇因于无意识的烦恼。在不知不觉中，他们的烦恼，促使他们造作恶行而产生苦果；因此我们必须认清众生的痛苦与他们的行为之间的关系，以及他们的行为与他们的烦恼的关系，并且我们必须明了种种的烦恼，皆源于自私与我执。
当我们必须了悟，我执是一切烦恼的根源，而烦恼造成了负面行为，负面行为更造成苦果，我们将看清众生受苦的因果关系。
我们只能帮助众生了解受苦的种种起因。否则，无论愿心多么伟大，都无法利益众生。
身为佛法的初学者，当务之急在认清我们自己和自心烦恼的关系，我们应当仔细思考：我们的烦恼为何，我们如何看待这些烦恼，我们视烦恼为何物。我们须视烦恼为过失的，为极负面的，它只会带来伤害。我们必须对它生起厌恶心，视它如仇敌，不要成为它的牺牲品，不受其控制。我们须不惜一切代价，避免受其所害，尽可能地压制它，永不屈服于它。我们须学习如何克服并击败它们。初习佛法者，须将此视为修道的主要目标。我们不只应极力避免成为烦恼的战利品，也应自我护卫，防止它去伤害他人。
我们可以藉由精进地帮助众生离苦得乐，以祈获得声闻与缘觉的境界。我们可以虔诚地念诵祈愿文，让众生因此而亲身感受
到其效果。反过来说，圆满的觉悟者不需要作这类祈求；因为祂具备了ㄧ切智智，祂知道祂自己事业的成果为何；祂完全了知种种因缘之相互关系，及其个别因缘所产生的果报，一切的因缘业报，了如指掌。
佛陀另一殊胜德行，是『自然得成』。
其它有情，如声闻和一般凡夫，必须花费长久的时间及精进勇猛心，以实现目标。但佛陀毋需计划，不由用功，目标自然得成。这是『自然得成』，因为佛陀是一切智智者。
接下来的偈颂，是阐述佛的四无碍智。
第一种是『法无碍智』，是通达诸法的名字与定义，若以「火」来举例说明：首先我们为它下定义，即我们视火为一物体，在基本上我们将「火」具体化了；随后，我们了解「火」的独特性质，即其热量，「火」异于其它物体的独特性。圆满的觉悟者即有分别一切法的智慧，能通晓一切法的含义与定义、它形成的基础、以及它的独特性质，并且能够把它从一切他法中辩别出来。这叫做『法无碍智』，即了知一切法、它们的基础与定义。
佛陀不仅通晓一切法，佛也善于阐述一切法。因此通达一切法的智能有两个层次；
第一是通达法性的智慧，第二是阐述法理的智慧。
第二种智慧叫做『义无碍智』。
第三种智慧，是指圆满的觉悟者通晓一切词句之词源学，及它们的含义。祂也通达一切众生的语言，并能自在分别一切法的名词或符号。这可分为两种类别：第一种称为『仅仅名词或符号』，意思是指这类名词或符号，并无特别的意思或推论之道理。第二种称为『据推论既成含义』，这类名词或符号具有其典故渊源，其字义可由他们的字源意义而衍生。如佛陀之名词，便可从字源而推论其含义，此名词之字源的定义是由推断佛具有的殊胜功德而衍生出来。所以佛陀能自在分别一切语言词句、它们的符号、以及它们的字源含义，并能随意解说，称为『词无碍智』。
第四种智慧称为…
《弥勒大乘庄严经论开示(堪千阿贝仁波切)》全文未完，请进入下页继续阅读…