..續本文上一頁些世俗人可能具備某些特質，並且可能獲得了某種特殊層次的解脫，但是他們並未完全地從煩惱障及所知障解脫。例如聲聞和緣覺，
雖然已經從業障和煩惱障解脫，但是他們尚未解脫所知障。換句話說，『圓滿的覺悟者』是完全地解脫一切煩惱及障礙。上面的詞句是指『解脫一切障』，其意思是說，祂解脫一切障礙，圓滿的覺悟者是獲得究竟的解脫者。
究竟的解脫有不同的行相。前兩個行相是關于，圓滿的覺悟者示現色身，爲可見與不可見之二種行相。這兩者中之第一種，是圓滿的覺悟者能夠示現爲別人可以親眼目睹的色身相，這稱爲『可見之示現』。在此，圓滿的覺悟者示現之色身爲別人可以見到的，那是以神通自在示現一切有情身，有些是具有吸引力的，有些較無吸引力。圓滿的覺悟者欲教化及引導一切衆生獲得解脫，故示現無量無限身，這稱爲『究竟解脫身』。
究竟解脫的第二種行相，是示現色身而其形相不可見不可取。在此，圓滿的覺悟者的示現，衆生無法見到祂，祂是無可見可取之形相。這兩種示現，都是究竟解脫之體現。究竟解脫的另一種行相是示現莊嚴妙相，而這一切示現都具有相當的吸引力。
覺者所示現之莊嚴妙相，若與一般的形象相比，一般的形象頓顯黯然失色，因此消除它所帶給人們的誘惑。故此究竟解脫示現的目的是令衆生滅除對世間物質的貪愛與執著。
究竟解脫的另一個行相，稱爲無色定。
無色定是了悟萬物是沒有形色可取。圓滿的覺悟者也已經獲得『滅』的究竟解脫。這是指祂于一切萬象顯現中，獲得解脫一切凡庸的思想與感受。經由這個解脫的功德，所有一切凡庸的思想、感受與觀念皆完全息滅。
因此，究竟覺悟者的第一無上的功德是無量無邊的慈悲；第二項功德是解脫一切障礙。
第叁是『于一切法得自在轉』，此殊勝功德，勝過其它一切世間的德行。圓滿的覺悟者能夠示現自己爲世間任何一切法，不管是有情界或無情界。譬如，祂可以體現自己爲莊嚴微妙之自然界。當其展現時，它遠勝過一般自然界任何美麗的境象。圓滿的覺悟者統領一切萬象之德行，由于獲得神通于一切法自在而轉，可以假借這有情世間的任何一種現象來示現。當祂示現時，它遠超勝于此世間任何普通的現象。祂的目的爲了誘導並激勵衆生趣入佛道。
圓滿的覺悟者引導衆生斷除對一般現象的執著，另一個方法是將它們化爲無形相可取。當祂把衆生所執著的對象轉化爲無形相時，使衆生無法見到執著的對象，而沒有了對象可執著。因此消除了追求它之欲望。因此將色法轉變成無色法，是圓滿的覺悟者度脫衆生的另一個方法。
同樣地，圓滿的覺悟者能將衆生所執著之一切顔色、形相和本質，轉化爲超越于平凡之物，因此使凡庸的事物失去其誘惑力，進而拔除人們執著之根源。世間有情如聲聞或緣覺，爲了要消除衆生的執著，也能夠控製或轉化某物。但是他們不能轉化一切物或一切法。譬如說，若要將可見之物轉化爲不可見時，他們的能力是有限的。反過來說，圓滿的覺者是無所不能，沒有任何可見之物是祂所不能轉化爲不可見的。沒有任何色法是圓滿的覺悟者所不能轉化成爲無色法。這是圓滿的覺悟者統領萬象的另一種德行。也唯有圓滿的覺者才具備這種德行。
另外，下一句偈語：『頂禮心解脫』，這是指圓滿的覺悟者窮究叁摩地或禅定。一切法或一切萬象，地水火風四大元素，色受想行識五蘊等和合而形成一切法，呈現而成爲這個世界。這一切法，圓滿的覺悟者皆能以甚深禅定，無窮無盡地變化無礙。這意思是指祂能運用其禅定之神通力量，把一原子變化成一座山，或把整個世界變化爲被水所覆蓋，或被火所覆蓋，或一半被水所覆蓋而另一半被火所覆蓋。佛示現此無窮無盡之變化，不僅能變化外在現象及四大元素，亦能轉變空間與心識。這一切都是甚深禅定的領域。
『得一切智智』，指的是圓滿的覺悟者之智德，祂的知識涵蓋世間一切所知及能知。若作比較，凡夫的知識是極微小的，而圓滿的覺悟者是無所不知的。這意謂著，祂是絕對了知一切。佛無所不在，一切現象都在祂的知識範圍之內。
『頂禮心解脫』，是尊稱解脫內心一切粗細障礙的聖人。聲聞與緣覺雖已解脫粗重的煩惱障，但他們仍須根除細微的所知障。而佛陀已完全地解脫此二障。
無論我們如何費盡苦心，但是在此刻我們尚未獲得這些無上功德。這些德行唯獨窮盡叁摩地領域的聖人才擁有的。但是我們可藉由虔誠地持續不斷修持禅定，最終必能獲得這些德行。
再者，如偈頌中所說：『調伏一切煩惱垢染盡無余』。圓滿的覺悟者不僅僅于禅定中調伏自心一切煩惱垢染，若有緣衆生顯現在祂的禅定中，祂也能夠根除並降服這些有緣衆生心續中或顯或隱的煩惱垢染。
當佛陀出去托缽時，其目的並非僅僅爲了托缽而已，佛陀的目的，是爲了調伏與其接觸的有緣衆生，進而消除衆生之煩惱垢染。這顯示了佛陀的功德，衆生僅只是接觸佛陀，並顯露其知覺與心念，其煩惱垢染將自然地消滅。因此，佛陀的殊勝德行，是僅藉由示現己身，便能消除衆生之煩惱垢染。
佛陀的出現，有著清淨有情衆生煩惱垢染的自然德行。
這種自然的能力，並不局限于根除某些衆生之某種煩惱。佛陀一出現，有緣衆生的煩惱，無不盡除。一切衆生的煩惱，皆能藉由佛陀的出現而獲得降伏。一切衆生，無一遺漏，皆沐浴在佛陀的慈悲中，佛陀藉此調伏有情衆生明顯粗重的煩惱。佛陀示現不僅能摧毀一切明顯的煩惱，也能消滅潛在于內心而根深蒂固的煩惱。這便是佛陀示現色身的原因。當祂看到衆生的煩惱，于心不忍，因爲祂的自然本性是悲心。五濁惡世的一切煩惱之衆生，皆爲祂悲憫的對象。佛陀悲心的力量，是能夠平等地對任何受苦衆生，生起無緣大悲之心，而衆生的一切煩惱，不管是多麼細微，多麼的難以捉摸，佛之悲心皆能拔除彼煩惱。
當我們凡夫，遇到嗔恚心的人、或嫉妒心的人、或被侵犯、或被虐待，我們會不由自主生起厭惡心，甚至視其爲仇雠。但是圓滿覺悟的諸佛與諸菩薩面對這類衆生時，不會把他們當仇敵看待。祂們所看到的是衆生的煩惱垢染，而需要幫助他們根除煩惱垢染。祂們覺得這些衆生需要的是關懷，衆生被自己內在無意識的敵人所苦惱，故需要從拔除內心的敵人，才能獲得庇護。
有情衆生渴望獲得解脫痛苦，但卻不知如何求得解脫。並非他們對解脫漠不關心，解脫正是他們一心所求，但他們對解脫之道，一無所知。他們希求快樂，卻不知快樂的根源爲何。他們渴望脫離痛苦，卻深陷苦惱而束手無策。
所以，我們修持慈悲，必須先了解衆生受苦之因。衆生因造作惡業而受苦。他們的行爲肇因于無意識的煩惱。在不知不覺中，他們的煩惱，促使他們造作惡行而産生苦果；因此我們必須認清衆生的痛苦與他們的行爲之間的關系，以及他們的行爲與他們的煩惱的關系，並且我們必須明了種種的煩惱，皆源于自私與我執。
當我們必須了悟，我執是一切煩惱的根源，而煩惱造成了負面行爲，負面行爲更造成苦果，我們將看清衆生受苦的因果關系。
我們只能幫助衆生了解受苦的種種起因。否則，無論願心多麼偉大，都無法利益衆生。
身爲佛法的初學者，當務之急在認清我們自己和自心煩惱的關系，我們應當仔細思考：我們的煩惱爲何，我們如何看待這些煩惱，我們視煩惱爲何物。我們須視煩惱爲過失的，爲極負面的，它只會帶來傷害。我們必須對它生起厭惡心，視它如仇敵，不要成爲它的犧牲品，不受其控製。我們須不惜一切代價，避免受其所害，盡可能地壓製它，永不屈服于它。我們須學習如何克服並擊敗它們。初習佛法者，須將此視爲修道的主要目標。我們不只應極力避免成爲煩惱的戰利品，也應自我護衛，防止它去傷害他人。
我們可以藉由精進地幫助衆生離苦得樂，以祈獲得聲聞與緣覺的境界。我們可以虔誠地念誦祈願文，讓衆生因此而親身感受
到其效果。反過來說，圓滿的覺悟者不需要作這類祈求；因爲祂具備了ㄧ切智智，祂知道祂自己事業的成果爲何；祂完全了知種種因緣之相互關系，及其個別因緣所産生的果報，一切的因緣業報，了如指掌。
佛陀另一殊勝德行，是『自然得成』。
其它有情，如聲聞和一般凡夫，必須花費長久的時間及精進勇猛心，以實現目標。但佛陀毋需計劃，不由用功，目標自然得成。這是『自然得成』，因爲佛陀是一切智智者。
接下來的偈頌，是闡述佛的四無礙智。
第一種是『法無礙智』，是通達諸法的名字與定義，若以「火」來舉例說明：首先我們爲它下定義，即我們視火爲一物體，在基本上我們將「火」具體化了；隨後，我們了解「火」的獨特性質，即其熱量，「火」異于其它物體的獨特性。圓滿的覺悟者即有分別一切法的智慧，能通曉一切法的含義與定義、它形成的基礎、以及它的獨特性質，並且能夠把它從一切他法中辯別出來。這叫做『法無礙智』，即了知一切法、它們的基礎與定義。
佛陀不僅通曉一切法，佛也善于闡述一切法。因此通達一切法的智能有兩個層次；
第一是通達法性的智慧，第二是闡述法理的智慧。
第二種智慧叫做『義無礙智』。
第叁種智慧，是指圓滿的覺悟者通曉一切詞句之詞源學，及它們的含義。祂也通達一切衆生的語言，並能自在分別一切法的名詞或符號。這可分爲兩種類別：第一種稱爲『僅僅名詞或符號』，意思是指這類名詞或符號，並無特別的意思或推論之道理。第二種稱爲『據推論既成含義』，這類名詞或符號具有其典故淵源，其字義可由他們的字源意義而衍生。如佛陀之名詞，便可從字源而推論其含義，此名詞之字源的定義是由推斷佛具有的殊勝功德而衍生出來。所以佛陀能自在分別一切語言詞句、它們的符號、以及它們的字源含義，並能隨意解說，稱爲『詞無礙智』。
第四種智慧稱爲…
《彌勒大乘莊嚴經論開示(堪千阿貝仁波切)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…