..续本文上一页我休息睡觉，休息得很正常，没有做梦也没有人来打扰我，我很满意的休息三至四小时，它亦有等流性，你休息而未做梦，所以心里就是「寂静住」，但是没有「明」，睡觉是有寂静而没有明，它只有静的等流性。你假藉这个等流性去静坐，就容易寂静住，容易明静而住。如果你与人打电话说话，然後你再静坐时，有可能你仍在打电话，又再说一遍，有此等流性。所以，我们用功修行的人，你利用这个等流性去用功，容易有好消息。所以，利用这个等流性，再加上精神旺盛的时侯。精神旺盛时，就是饭後，食物由胃至十二指肠，营养分布到全身细胞，身体的脑神经就会有力量，你愿意止就止，你愿意观就观，它会强一点，所以，你要利用这个时间去数。我们未修行的人，从久远以来，我们的内心思想已习惯东想西想，自由的无拘无束的，愿意想什麽就想什麽，这是一个习惯。现在你突然违背你的习惯，控制它不要动，就是很困难的。因为困难，所以，你应该利用精神旺盛及等流性时，做这件事，它就会好一点。以上是说用功的时间。
数的方法，我刚才说过，一二三四五六七八九十，周而复始的数。数久了，你的心里会有变化，熟能生巧。你也可以变化一下，数的时候，你连续数一二三(你是心里默念，不是说出来)，然後，你静下来注意息的三次出入(三次的入出息)，然後你再数四五六，再注意三次入出息，然後再数七八九十，再注意四次的入出息。如此有何不同？因为你如此连续数一二三(三个数字)，经过三次入出息的时侯，你不要数，你就有那麽长的时间，心里面寂静住。你每一次数一二三，数一数二数三，闲暇的时间会较长，有此好处。但是，初开始学习的人，也等於是数二遍的一二三，你先数一二三，然後你又注意一二三。但是，久了以後，你只是数一二三，以後就不数，但是你也是知道一二三。另外一个数法，你只数一，不数二三，又数四，不数五六，再数七，不数八九十。你精神旺盛时，也是清清楚楚，没有一切杂念，心里面寂静住，不昏沈而有明，就是有明有静，有静而明，明静而住。这个数的方法，可以一直用到三禅，就是由欲界定、未到地定，至初禅、二禅、三禅。三禅以前，都有息的出入，但是都是慢的，你到达未到地时，息就开始慢了。初禅、二禅、三禅，息更是慢了。由脐至鼻，很久很久才能到鼻，由鼻至脐，很久很久才能由鼻到脐，它不仅是到脐，它还会有变化。你用这个数的方法，把我们的妄想浮动心，叫它寂静住。这是很有力量，能叫我们的心寂静住，能排除一切杂念。
&&随：
随的方法，如何用呢？一开始时，你先默念四句话，「知息出、知息入、知息长、知息短」，这四句话。这样说了，你心里面就注意息的出入，就是刚才说的，由脐至鼻，由鼻至脐，你的心就随住不舍，与这个息的一出一入不相舍离，一直随住不舍，息至那里去，你的心就随息到那里去，随住不舍。
「随」，这个方法，它的定力高过「数」。因为，如果你的定力(你内心寂静住的力量)不够，你就不能用「随」的方法，你会很快有妄想，它不能相续的明静而住，非用「数」不可，因为「数」的方法，它有数目之连贯性，心也就随之相续明静而住。所以，按道理说，如果以随的方法，你能相应，就表示你的定力已经有一点了。
但是，随的方法，若用久了，会有何情形呢？它与数的方法不同，这个息不仅到达脐，更能到达你的脚趾头，你会感觉全身都有出入息。你坐久了，会感觉这个身体一冷一热、一冷一热。它的出息是暖，入息是凉，全身入息是凉，出息是暖，你若不知道这件事，会误以为自己有病。其实，这不是有病。你的全身感觉有出入息，就表示你已经有点境界了。所以，「随」，是不记数目的，表示你内心的明静定力是强一点。所以，你可以这样用。
有些人开始用「数」的方法时，会很紧张，气会喘起来，很辛苦，这样就不能用数的方法，只好用随的方法，因为你用数的方法，会感觉很辛苦。我想，如果你用数的方法，感觉很辛苦，那麽，你可以不要数，你可以改变另一个办法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，肚子就一起一落。所以，一起一落就是一呼一吸，一呼一吸就是肚子的一起一落。所以，你注意腹部的起落。你也可以数，肚子膨胀起来就是入息，肚子降落就是出息。所以，肚子落的时候就数一，再落的时候就数二，再落的时候数三，四五六七八九十，与前面一样。但是，与前面的数出入息方法是不一样：数出入息，息是由鼻至脐，由脐至鼻，一直来去的动；现在，以随的方法，你的心里是不动，就只是注意腹部的起落，心安住在那里不动。这样的情形是有转变。如此，有何好处呢？①你的心不是那样的上下动。②数息时，你是常常注意鼻端，息是从鼻吸进来，然後由鼻呼出去，若静坐时间不长，尚不要紧，但若你特别精进用功长时间的静坐，你的头就会胀、痛。如果你注意腹部的起落，头部就会轻松、清凉、舒服。所以，数息不妨改变为腹部的起落。在腹部的起落上，计算一二三四五六七八九十，这样做，你可以避免注意力在鼻端引起的过失。
以上是说，数的方法，可以改变为注意腹部的起落。如果这个方法合适，你不妨继续这样做。你若不高兴数，就以随，注意腹部的起落而不计数，就是随息。数、随，这二个方法，都是以息为所缘境，但是，有计数、不计数的不同。
&&止：
止，有几种解释：一、止在所缘境：
随息时，由鼻至脐，但是，这个息有可能到达脚趾头，如果你修止，就止在脚趾头上面，就是注意脚趾头(大姆指)，不动。如果你初开始就愿意这样修，也可以。也有说注意脚心，或有说是注意涌泉穴。如果注意大脚趾头或涌泉穴，你尚不容易寂静住，你也可以数数目。你就注意脚趾头，那里现出一个数字「１」，过一会儿，出现「２」，再过一会儿，是「３」，再过一会儿，是「４」，再过一会儿，是「５」。你愿意注意多久，都可以，你愿意注意很久，再现出「２」，再注意很久，再现出「３」，也可以。也是可以计数，这样可以帮助你容易寂静住。
止，就是止在某一处。但是，最好是止在肚脐就可以，或止在丹田、或脚板，都可以，不要止在上面。如果你有昏沈，为破除昏沈，你也可以用止，止在头顶，你心里面就想这个头顶，一开始时，不妨用手按在头顶处，心就注意头顶，然後再把手拿下来。如此，轻微的昏沈就可以破除出去。注意发际，也可以，头发与没有头发的边际。或注意後脑的部位，也可以。如此，可以破除昏沈。止，有如此多的用法。如果为破除昏沈，止的所缘境就注意头部，如果没有昏沈时，就不要注意身体的上部，应该注意身体的下部，可以止在肚脐。
如果女人修止，可以止在两乳之间，心注意那里，如果时间久了，你修成功了，那麽，生理就会发生变化，就没有月经了。我现在想说闲话，我小时侯，尚未出家，在私塾念书，回家时，我们那个乡村有一个女孩出家，她回来时与我嫂嫂说话，她说她已经没有月经，我是小孩，头脑很笨，听到她们说话，不知什麽是月经，也不知为何她没有月经，但是，出家读书以後，才知道为什麽。你也可以止在两乳之间。止，有这麽多的作用。二、制心止：
第二个解释，是天台智者大师所说的「制心止」。不以息为所缘境，也不以色为所缘境。如果你止在大姆趾，这是一个色(地水火风)，或止在头部，也是地水火风的色，息，实在说也是一个色。制心止，是以心为所缘境。能缘者，是谁呢？能缘者，也是心。所缘者，也是心。心反缘自己。这是一个修行的方法。
这个方法，最好你先用「数」、「随」的方法，先修行一个时期，如此，你对於「明了性的心」，能认识得比以前多。如果一个人完全不接触修行的事情，我们说有眼根、眼识、耳根、耳识，这件事，他要思惟老半天，才能知道什麽是眼根、眼识。因为他认为眼根就是能见一切色相，耳根就是能听闻一切声音，至於另外有一个眼识、耳识，另外有一个明了性的心，可能不是那麽明白。如果你常常静坐修止观，你对於明了性的心，你会有深刻的印象。明了性的心，这个东西不是青黄赤白，也不是地水火风，但是，它有很有作用。孔夫子是有智慧的，我小孩时读私塾时，读到「心不在焉，识而不见，听而不闻，食而不知其味」，那时是小孩，感觉到有意思，孔夫子知道，物质的身体以外，有一个明了性的心，可见，孔夫子不是唯物主义者，但是，孔夫子是唯心主义者吗？这个问题，我不讲。所以，我们经过「数」、「随」的长时期用功，对於「明了性的心」能有更深刻的认识，然後你再修制心止，你会感觉很微妙。
能缘者是心，所缘者也是心，此时，心反缘自己。这个境界，我感觉，如果你没有修过「数」、「随」，你是很难明白这件事。这件事的微妙在何处？如果你的心一注意，你心里的一切妄想都没有了。它有这个作用。如果我们用「数」、「随」的方法，忽然间，贪心来了，瞠心来了，你想要把这个贪心、瞠心除掉，你会发现很不容易。但是，你如果以制心止，会发现所有的一切杂念忽然间都没有了。制心止有这麽大的微妙。但是，我刚才说过，你必须先用「数」、「随」这二个方法训练自己。你才能感觉这个微妙。所以，「止」的情形，较「数」、「随」更多。
&&观：
止的目的，是把所有的杂念都停下来，安住在所缘境上面，明静而住，心里明了不昏沈，没有杂乱的妄想，不动乱，明静而住。如果修得好，虽尚无轻安乐，但是，你会感觉很快乐，与一般的快乐不同，很舒服，犹如有瘾似的，我坐了一柱香，我还想再坐一柱香，如果坐得相应，就似有瘾。但是，这种方法，可以得到欲界定、未到地定、色界定。数息，可以数到三禅。四禅，已没有息，你数不到息了…
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