六妙门讲记

　　妙境长老讲述

　　於西元一九九八年四月二十二日。

　　静坐前开示：

　　这里的观音禅寺主人慈悲，大家发心在这里学习禅，这件事是非常吉祥。我们日常生活里面，我们的身口意，是一个动乱的情况，非佛教徒当然不感觉啥麽，但是，我们相信佛法的人，我们阅读佛经(我们阅读经律论)，我们才知道，这是一个凡夫的境界，是一个不合道理的境界，所以，我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。如何改善呢？就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒，是非常好，以戒为基础，然後我们就学习禅，禅就是止观，止观就是定慧，就是学习戒定慧，这是非常很好。学习禅，禅就是定慧，定慧就是止观，就是从我们这一念心来开始改善我们的行为。行为是由思想发动的，所以，改善行为就应该改善我们的思想。思想里面，大概的说，有二个问题(就是二种过失)，一个是动乱的过失，一个是愚痴(没有智慧)。动乱的过失，必须以止的方法改善它，我们内心里面的愚痴，就要以慧(观)的方法改善它。改善成功以後，就是圣人，就不是凡夫。如果我们参加过禅七的人，就应该对修止观的事情，能有多少认识。

　　这里的主人邀会我来这里，与大家一起学习六妙门，这六个方法也就是止观。简单说，「数、随、止」就是止，「观、还、净」里面有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心。但是，现在先不说那麽多，我先说其中简单的一件事。我们修止之时，内心里面乱，要叫它不要乱，这件事，如何叫它不要乱呢？就是把我们这一念心安住在所缘境上，不要动，就是这样的方法。安住在所缘境上不要动，这句话说得很容易(不是难)，但是，做起来可能不是那麽理想。例如，这里有你的一个位置，你坐在那里不要动，这是指身体而言，现在不是指身体，而是指你的这一念心，这一念心，你选择一个所缘境，你在那里不要动，你要这样去思惟，如何才能不动呢？就是你选择你的所缘境之时，把所缘境明明白白的显现在你的心里面，我再重复一句，你选好你的所缘境以後，你将你的心安住在所缘境上，如何叫做安住在所缘境上？就是将所缘境明明白白的(一点也不含糊的)显现在你的心里面，这就叫做安住在所缘境上。这样的意思，似乎是所缘境安住在你的心上，也可以这样说，但是，事实上，就是心安住在所缘境上。譬喻说，这个地方有一个大莲花，我睁眼一看这个莲花，是什麽颜色，是什麽形相，然後把眼睛闭上，把这个莲花的形相显现在心里面，这就是心安住在莲花上面。如此，这里面的要点，就是要把所缘境明明白白的显现在心里面，你要这样注意，这是第一个注意点。第二点，必须一次又一次不断重复的忆念所缘境(忆念这个所缘境)，如此，你的心就不断的相续安住在所缘境，它就不散乱。譬喻说，我想念我的母亲，我母亲的相貌就在我的心里面现出来，这时候，我一直忆念我的母亲，我母亲的面貌就一直在我的心里面显现出来，也就是我的心一直安住在所缘境。这个道理是一样的，若你不忆念所缘境，所缘境就没有了，那麽，你的心就是妄想了，所以，我们欢喜静坐的人，感觉心老是乱，心老是跑，心安住不下来。现在你要知道，为什麽你的心乱了、跑了呢？就是你没有忆念所缘境，所以你的心就跑了。如果你忆念所缘境，你的心就没有跑，心就在所缘境住下来。很简单，我们通常说「要诀」，这就是要诀。就是你不断的忆念所缘境，那麽，你的心就不会乱，就不会有妄想，一直明静的安住在所缘境上面，就是这样子。我先讲到这里。

　　现在我们经行一刻钟，大家自由选择你经行的地方，你自由选择你的经行地方，你愿意慢步经行就慢步经行，你愿意快步经行就快步经行。但是，经行有一个条件，你不要东张西望，也不要看任何人，不要四个眼睛相对看，就看自己这一念心，虽然是在经行走路，但是，你自己要注意这一念心，叫它不要乱，叫它不要动，这是一个方法。第二个方法，你注意你的脚的一起一落，我们走路有三个步骤，起、进、落，你就注意你的脚，起、进、落，你的心就不会乱，心就一直安住在这里不会乱，而这个方法是能治病的，能治疗我们身体上的病痛。我们现在经行十五分钟，其实，如果你有需要，你经行一个钟头都可以。

　　****六妙门：

　　我们佛教徒，想要在佛法里面有成就，一定要先学习，而对於坐禅这件事，是更要学习，如果你小小知道一些，那是不够用的，不够用而你也愿意学，你的志愿是很可赞叹的，但是你容易有问题，所以非要学不可。对於学，这件事，在今日我们北传佛教的情形来看，是最好的时期，是最适合我们学习的一个时代，因为我们要学习关於禅方面的书多了，而且比以前更完备，所以是最好的。假设是五十年前，恐怕是不行的，因为参考书不够。&&题目：

　　我们现在想要学习的，就是经论里面说的「六妙门」，很多的经论里面都有提到，「数、随、止、观、还、净」，一共这六个方法。六个方法称之为妙门，是什麽意思？妙，就是好、良好的意思。什麽是最好的？涅槃是最好的。世间的事情，都是令你苦恼的，只有涅槃能令你快乐，所以，涅槃称为妙。这六个方法是涅槃的门。你学习这六个方法，你按这六个方法去修行，你就可以得涅槃。就像一个大宝楼阁，有一个门，你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。这六个方法是涅槃的门，所以，称之为妙门。以上是说六妙门的题目。

　　「数随止观还净」，这六个方法，的确有浅深的不同。前三个，是属於止；後三个方法，有止也有观，有观也有止。我前面已提过方法，释迦牟尼佛为我们说的方法，就像医生开的药方，它是来对治我们身口意上面的毛病(我们身口意上面的过失)。你有这样的过失，就用这样的方法来对治，如果能消除过失，那麽，这件事就是成功了。

　　我前面已说过，我们第一个错误的地方，就是心里面动乱(浮动)、不寂静；第二个错误，就是我们没有智慧，没有智慧就不能见到真理，不能见到真理，所以心里动乱。动乱是一切的烦恼活动，若把烦恼的活动消除了，愚痴的糊涂颠倒也就消除了，那麽，我们就有戒定慧。得到戒定慧，就与真理相应，那就是涅槃。现在我们就一个一个的解释。

　　&&息：

　　数，随，这二个方法是以息为所缘境。息，就是我们的出入息，这口气，呼出去又吸回来，吸进来以後又呼出去，这就叫做息。这个息，我曾经说过，它有四个息，呼出去是由脐至鼻，叫做「出息」，出息是气自然的向外出，不是你叫它出。它出的时候，出、出，它就不出了，但是，它又没有立刻吸进来，在这个地方，也不出也不入，有一个息(休息的息)，这个名字叫做「内出息」。由脐至鼻，叫做「出息」，这个出息以後，也没有入息也没有出息，这个时候叫做「内出息」，时间当然很短。然後就开始入息，入息是由鼻至脐，这叫做「入息」，入的时候，入、入，它就不入了，不入以後也没有出，中间有一个休息，不入也不出，叫做「内入息」。这样总加起来，出息、内出息、入息、内入息。有四个息。这四个息，我们不静坐的人也不感觉有这回事，顶多说有出息、入息，其他二个息是不感觉的。但是，你若长时期静坐，这四个息就出来了，就是有四个不同，而且逐渐的会长。逐渐的，内入息、内出息，会长，它会有变化。若年纪大且没有修行的人，他的内出息的时间较长，其他的较短。若小孩子，他的内入息较长。後来，我问中医生，他说是对的。中医说：年纪老的人，肾虚，内入息是入到肾里面，肾不受，所以内入息就是短；小孩的肾是特别强，所以他的内入息就是长，这是中医生说的话。但是，用功修行的人，虽然年纪老了，他的出入息长短是不一定，他有时会逐渐进步，他的内入息会很长很长，较小孩更长，就是他的出息、内出息、入息、内入息都会很长很长的。所以，你若用功修行，就会有进步有变化的。你用功修行而没有进步，就会停留在那里。

　　&&数：

　　如何用「数」之方法？有四个息，你就是注意这四个息，注意时，本来就可以了，但是，会有问题，也就是妄想会进来。你以息为所缘境，你明了性的心就注意这个息，本来其他杂念应该不会进来，你的心应该明静而住，有可能是这样，但是，可能时间不长，妄想就来了，心就散乱，忘掉息的所缘。我也明知道，但是做不到，应该怎麽办呢？就以数的办法，数这个出入息，就是计数。数的时候，随你的欢喜，你愿意记出息、内出息、入息、内入息，都可以。如果出息、入息，你都计数，也可以，但是会忙一点，因为它的时间短，你就一直在数一二三四五一二三四五，就会很忙。如果你只计数其中一部分，你就会有一点闲暇时间，例如，你只计数其中的出息，其他三个息都不计，那麽，计一至二的中间就有闲暇的时间，不会太忙。随你的意，你愿意计入息就计入息，你愿意计出息就计出息。计数时，精神好或精神疲倦，会有不同，你可以自己试验就知道。精神旺盛时，你能很自在的计出入息，可以数一二三四五六七八九十，也可以一直计十一、十二、十三，一直到几千、几百、几万。但是，你愿意数一到十，然後回来继续数一至十，也可以。如果你的精神很旺盛，就可以计得很久，心都不会乱。如果疲倦时，就不行了，计一会儿，你就不计，而有一大堆的妄想。

　　用功修行，有二个时间，你会较顺，一个是精神旺盛时，另一个是休息以後的时间。这二个时间对於用功修行是相顺。佛法说一个道理，我们的心有「等流性」。何谓等流性？例如，现在我的愤怒心来了，我要骂人，本来这件事已经过去了，这个愤怒心应该停下来了，但是，我不能停下来而继续愤怒，为何会继续愤怒呢，就是因为等流性，它一定要相续下去一个时期，其他的心理活动亦如此。如果…

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