六妙門講記

　　妙境長老講述

　　於西元一九九八年四月二十二日。

　　靜坐前開示：

　　這裏的觀音禅寺主人慈悲，大家發心在這裏學習禅，這件事是非常吉祥。我們日常生活裏面，我們的身口意，是一個動亂的情況，非佛教徒當然不感覺啥麽，但是，我們相信佛法的人，我們閱讀佛經(我們閱讀經律論)，我們才知道，這是一個凡夫的境界，是一個不合道理的境界，所以，我們佛教徒願意改善我們現在這種不合道理的情況。如何改善呢？就是從受戒開始。我們剛才先受八關齋戒，是非常好，以戒爲基礎，然後我們就學習禅，禅就是止觀，止觀就是定慧，就是學習戒定慧，這是非常很好。學習禅，禅就是定慧，定慧就是止觀，就是從我們這一念心來開始改善我們的行爲。行爲是由思想發動的，所以，改善行爲就應該改善我們的思想。思想裏面，大概的說，有二個問題(就是二種過失)，一個是動亂的過失，一個是愚癡(沒有智慧)。動亂的過失，必須以止的方法改善它，我們內心裏面的愚癡，就要以慧(觀)的方法改善它。改善成功以後，就是聖人，就不是凡夫。如果我們參加過禅七的人，就應該對修止觀的事情，能有多少認識。

　　這裏的主人邀會我來這裏，與大家一起學習六妙門，這六個方法也就是止觀。簡單說，「數、隨、止」就是止，「觀、還、淨」裏面有止也有觀。用這樣的方法來改善我們的內心。但是，現在先不說那麽多，我先說其中簡單的一件事。我們修止之時，內心裏面亂，要叫它不要亂，這件事，如何叫它不要亂呢？就是把我們這一念心安住在所緣境上，不要動，就是這樣的方法。安住在所緣境上不要動，這句話說得很容易(不是難)，但是，做起來可能不是那麽理想。例如，這裏有你的一個位置，你坐在那裏不要動，這是指身體而言，現在不是指身體，而是指你的這一念心，這一念心，你選擇一個所緣境，你在那裏不要動，你要這樣去思惟，如何才能不動呢？就是你選擇你的所緣境之時，把所緣境明明白白的顯現在你的心裏面，我再重複一句，你選好你的所緣境以後，你將你的心安住在所緣境上，如何叫做安住在所緣境上？就是將所緣境明明白白的(一點也不含糊的)顯現在你的心裏面，這就叫做安住在所緣境上。這樣的意思，似乎是所緣境安住在你的心上，也可以這樣說，但是，事實上，就是心安住在所緣境上。譬喻說，這個地方有一個大蓮花，我睜眼一看這個蓮花，是什麽顔色，是什麽形相，然後把眼睛閉上，把這個蓮花的形相顯現在心裏面，這就是心安住在蓮花上面。如此，這裏面的要點，就是要把所緣境明明白白的顯現在心裏面，你要這樣注意，這是第一個注意點。第二點，必須一次又一次不斷重複的憶念所緣境(憶念這個所緣境)，如此，你的心就不斷的相續安住在所緣境，它就不散亂。譬喻說，我想念我的母親，我母親的相貌就在我的心裏面現出來，這時候，我一直憶念我的母親，我母親的面貌就一直在我的心裏面顯現出來，也就是我的心一直安住在所緣境。這個道理是一樣的，若你不憶念所緣境，所緣境就沒有了，那麽，你的心就是妄想了，所以，我們歡喜靜坐的人，感覺心老是亂，心老是跑，心安住不下來。現在你要知道，爲什麽你的心亂了、跑了呢？就是你沒有憶念所緣境，所以你的心就跑了。如果你憶念所緣境，你的心就沒有跑，心就在所緣境住下來。很簡單，我們通常說「要訣」，這就是要訣。就是你不斷的憶念所緣境，那麽，你的心就不會亂，就不會有妄想，一直明靜的安住在所緣境上面，就是這樣子。我先講到這裏。

　　現在我們經行一刻鍾，大家自由選擇你經行的地方，你自由選擇你的經行地方，你願意慢步經行就慢步經行，你願意快步經行就快步經行。但是，經行有一個條件，你不要東張西望，也不要看任何人，不要四個眼睛相對看，就看自己這一念心，雖然是在經行走路，但是，你自己要注意這一念心，叫它不要亂，叫它不要動，這是一個方法。第二個方法，你注意你的腳的一起一落，我們走路有叁個步驟，起、進、落，你就注意你的腳，起、進、落，你的心就不會亂，心就一直安住在這裏不會亂，而這個方法是能治病的，能治療我們身體上的病痛。我們現在經行十五分鍾，其實，如果你有需要，你經行一個鍾頭都可以。

　　****六妙門：

　　我們佛教徒，想要在佛法裏面有成就，一定要先學習，而對於坐禅這件事，是更要學習，如果你小小知道一些，那是不夠用的，不夠用而你也願意學，你的志願是很可贊歎的，但是你容易有問題，所以非要學不可。對於學，這件事，在今日我們北傳佛教的情形來看，是最好的時期，是最適合我們學習的一個時代，因爲我們要學習關於禅方面的書多了，而且比以前更完備，所以是最好的。假設是五十年前，恐怕是不行的，因爲參考書不夠。&&題目：

　　我們現在想要學習的，就是經論裏面說的「六妙門」，很多的經論裏面都有提到，「數、隨、止、觀、還、淨」，一共這六個方法。六個方法稱之爲妙門，是什麽意思？妙，就是好、良好的意思。什麽是最好的？涅槃是最好的。世間的事情，都是令你苦惱的，只有涅槃能令你快樂，所以，涅槃稱爲妙。這六個方法是涅槃的門。你學習這六個方法，你按這六個方法去修行，你就可以得涅槃。就像一個大寶樓閣，有一個門，你可以從這個門進到大寶樓閣裏面來。這六個方法是涅槃的門，所以，稱之爲妙門。以上是說六妙門的題目。

　　「數隨止觀還淨」，這六個方法，的確有淺深的不同。前叁個，是屬於止；後叁個方法，有止也有觀，有觀也有止。我前面已提過方法，釋迦牟尼佛爲我們說的方法，就像醫生開的藥方，它是來對治我們身口意上面的毛病(我們身口意上面的過失)。你有這樣的過失，就用這樣的方法來對治，如果能消除過失，那麽，這件事就是成功了。

　　我前面已說過，我們第一個錯誤的地方，就是心裏面動亂(浮動)、不寂靜；第二個錯誤，就是我們沒有智慧，沒有智慧就不能見到真理，不能見到真理，所以心裏動亂。動亂是一切的煩惱活動，若把煩惱的活動消除了，愚癡的糊塗顛倒也就消除了，那麽，我們就有戒定慧。得到戒定慧，就與真理相應，那就是涅槃。現在我們就一個一個的解釋。

　　&&息：

　　數，隨，這二個方法是以息爲所緣境。息，就是我們的出入息，這口氣，呼出去又吸回來，吸進來以後又呼出去，這就叫做息。這個息，我曾經說過，它有四個息，呼出去是由臍至鼻，叫做「出息」，出息是氣自然的向外出，不是你叫它出。它出的時候，出、出，它就不出了，但是，它又沒有立刻吸進來，在這個地方，也不出也不入，有一個息(休息的息)，這個名字叫做「內出息」。由臍至鼻，叫做「出息」，這個出息以後，也沒有入息也沒有出息，這個時候叫做「內出息」，時間當然很短。然後就開始入息，入息是由鼻至臍，這叫做「入息」，入的時候，入、入，它就不入了，不入以後也沒有出，中間有一個休息，不入也不出，叫做「內入息」。這樣總加起來，出息、內出息、入息、內入息。有四個息。這四個息，我們不靜坐的人也不感覺有這回事，頂多說有出息、入息，其他二個息是不感覺的。但是，你若長時期靜坐，這四個息就出來了，就是有四個不同，而且逐漸的會長。逐漸的，內入息、內出息，會長，它會有變化。若年紀大且沒有修行的人，他的內出息的時間較長，其他的較短。若小孩子，他的內入息較長。後來，我問中醫生，他說是對的。中醫說：年紀老的人，腎虛，內入息是入到腎裏面，腎不受，所以內入息就是短；小孩的腎是特別強，所以他的內入息就是長，這是中醫生說的話。但是，用功修行的人，雖然年紀老了，他的出入息長短是不一定，他有時會逐漸進步，他的內入息會很長很長，較小孩更長，就是他的出息、內出息、入息、內入息都會很長很長的。所以，你若用功修行，就會有進步有變化的。你用功修行而沒有進步，就會停留在那裏。

　　&&數：

　　如何用「數」之方法？有四個息，你就是注意這四個息，注意時，本來就可以了，但是，會有問題，也就是妄想會進來。你以息爲所緣境，你明了性的心就注意這個息，本來其他雜念應該不會進來，你的心應該明靜而住，有可能是這樣，但是，可能時間不長，妄想就來了，心就散亂，忘掉息的所緣。我也明知道，但是做不到，應該怎麽辦呢？就以數的辦法，數這個出入息，就是計數。數的時候，隨你的歡喜，你願意記出息、內出息、入息、內入息，都可以。如果出息、入息，你都計數，也可以，但是會忙一點，因爲它的時間短，你就一直在數一二叁四五一二叁四五，就會很忙。如果你只計數其中一部分，你就會有一點閑暇時間，例如，你只計數其中的出息，其他叁個息都不計，那麽，計一至二的中間就有閑暇的時間，不會太忙。隨你的意，你願意計入息就計入息，你願意計出息就計出息。計數時，精神好或精神疲倦，會有不同，你可以自己試驗就知道。精神旺盛時，你能很自在的計出入息，可以數一二叁四五六七八九十，也可以一直計十一、十二、十叁，一直到幾千、幾百、幾萬。但是，你願意數一到十，然後回來繼續數一至十，也可以。如果你的精神很旺盛，就可以計得很久，心都不會亂。如果疲倦時，就不行了，計一會兒，你就不計，而有一大堆的妄想。

　　用功修行，有二個時間，你會較順，一個是精神旺盛時，另一個是休息以後的時間。這二個時間對於用功修行是相順。佛法說一個道理，我們的心有「等流性」。何謂等流性？例如，現在我的憤怒心來了，我要罵人，本來這件事已經過去了，這個憤怒心應該停下來了，但是，我不能停下來而繼續憤怒，爲何會繼續憤怒呢，就是因爲等流性，它一定要相續下去一個時期，其他的心理活動亦如此。如果…

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