..續本文上一頁我休息睡覺，休息得很正常，沒有做夢也沒有人來打擾我，我很滿意的休息叁至四小時，它亦有等流性，你休息而未做夢，所以心裏就是「寂靜住」，但是沒有「明」，睡覺是有寂靜而沒有明，它只有靜的等流性。你假藉這個等流性去靜坐，就容易寂靜住，容易明靜而住。如果你與人打電話說話，然後你再靜坐時，有可能你仍在打電話，又再說一遍，有此等流性。所以，我們用功修行的人，你利用這個等流性去用功，容易有好消息。所以，利用這個等流性，再加上精神旺盛的時侯。精神旺盛時，就是飯後，食物由胃至十二指腸，營養分布到全身細胞，身體的腦神經就會有力量，你願意止就止，你願意觀就觀，它會強一點，所以，你要利用這個時間去數。我們未修行的人，從久遠以來，我們的內心思想已習慣東想西想，自由的無拘無束的，願意想什麽就想什麽，這是一個習慣。現在你突然違背你的習慣，控製它不要動，就是很困難的。因爲困難，所以，你應該利用精神旺盛及等流性時，做這件事，它就會好一點。以上是說用功的時間。
數的方法，我剛才說過，一二叁四五六七八九十，周而複始的數。數久了，你的心裏會有變化，熟能生巧。你也可以變化一下，數的時候，你連續數一二叁(你是心裏默念，不是說出來)，然後，你靜下來注意息的叁次出入(叁次的入出息)，然後你再數四五六，再注意叁次入出息，然後再數七八九十，再注意四次的入出息。如此有何不同？因爲你如此連續數一二叁(叁個數字)，經過叁次入出息的時侯，你不要數，你就有那麽長的時間，心裏面寂靜住。你每一次數一二叁，數一數二數叁，閑暇的時間會較長，有此好處。但是，初開始學習的人，也等於是數二遍的一二叁，你先數一二叁，然後你又注意一二叁。但是，久了以後，你只是數一二叁，以後就不數，但是你也是知道一二叁。另外一個數法，你只數一，不數二叁，又數四，不數五六，再數七，不數八九十。你精神旺盛時，也是清清楚楚，沒有一切雜念，心裏面寂靜住，不昏沈而有明，就是有明有靜，有靜而明，明靜而住。這個數的方法，可以一直用到叁禅，就是由欲界定、未到地定，至初禅、二禅、叁禅。叁禅以前，都有息的出入，但是都是慢的，你到達未到地時，息就開始慢了。初禅、二禅、叁禅，息更是慢了。由臍至鼻，很久很久才能到鼻，由鼻至臍，很久很久才能由鼻到臍，它不僅是到臍，它還會有變化。你用這個數的方法，把我們的妄想浮動心，叫它寂靜住。這是很有力量，能叫我們的心寂靜住，能排除一切雜念。
&&隨：
隨的方法，如何用呢？一開始時，你先默念四句話，「知息出、知息入、知息長、知息短」，這四句話。這樣說了，你心裏面就注意息的出入，就是剛才說的，由臍至鼻，由鼻至臍，你的心就隨住不舍，與這個息的一出一入不相舍離，一直隨住不舍，息至那裏去，你的心就隨息到那裏去，隨住不舍。
「隨」，這個方法，它的定力高過「數」。因爲，如果你的定力(你內心寂靜住的力量)不夠，你就不能用「隨」的方法，你會很快有妄想，它不能相續的明靜而住，非用「數」不可，因爲「數」的方法，它有數目之連貫性，心也就隨之相續明靜而住。所以，按道理說，如果以隨的方法，你能相應，就表示你的定力已經有一點了。
但是，隨的方法，若用久了，會有何情形呢？它與數的方法不同，這個息不僅到達臍，更能到達你的腳趾頭，你會感覺全身都有出入息。你坐久了，會感覺這個身體一冷一熱、一冷一熱。它的出息是暖，入息是涼，全身入息是涼，出息是暖，你若不知道這件事，會誤以爲自己有病。其實，這不是有病。你的全身感覺有出入息，就表示你已經有點境界了。所以，「隨」，是不記數目的，表示你內心的明靜定力是強一點。所以，你可以這樣用。
有些人開始用「數」的方法時，會很緊張，氣會喘起來，很辛苦，這樣就不能用數的方法，只好用隨的方法，因爲你用數的方法，會感覺很辛苦。我想，如果你用數的方法，感覺很辛苦，那麽，你可以不要數，你可以改變另一個辦法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，肚子就一起一落。所以，一起一落就是一呼一吸，一呼一吸就是肚子的一起一落。所以，你注意腹部的起落。你也可以數，肚子膨脹起來就是入息，肚子降落就是出息。所以，肚子落的時候就數一，再落的時候就數二，再落的時候數叁，四五六七八九十，與前面一樣。但是，與前面的數出入息方法是不一樣：數出入息，息是由鼻至臍，由臍至鼻，一直來去的動；現在，以隨的方法，你的心裏是不動，就只是注意腹部的起落，心安住在那裏不動。這樣的情形是有轉變。如此，有何好處呢？①你的心不是那樣的上下動。②數息時，你是常常注意鼻端，息是從鼻吸進來，然後由鼻呼出去，若靜坐時間不長，尚不要緊，但若你特別精進用功長時間的靜坐，你的頭就會脹、痛。如果你注意腹部的起落，頭部就會輕松、清涼、舒服。所以，數息不妨改變爲腹部的起落。在腹部的起落上，計算一二叁四五六七八九十，這樣做，你可以避免注意力在鼻端引起的過失。
以上是說，數的方法，可以改變爲注意腹部的起落。如果這個方法合適，你不妨繼續這樣做。你若不高興數，就以隨，注意腹部的起落而不計數，就是隨息。數、隨，這二個方法，都是以息爲所緣境，但是，有計數、不計數的不同。
&&止：
止，有幾種解釋：一、止在所緣境：
隨息時，由鼻至臍，但是，這個息有可能到達腳趾頭，如果你修止，就止在腳趾頭上面，就是注意腳趾頭(大姆指)，不動。如果你初開始就願意這樣修，也可以。也有說注意腳心，或有說是注意湧泉穴。如果注意大腳趾頭或湧泉穴，你尚不容易寂靜住，你也可以數數目。你就注意腳趾頭，那裏現出一個數字「１」，過一會兒，出現「２」，再過一會兒，是「３」，再過一會兒，是「４」，再過一會兒，是「５」。你願意注意多久，都可以，你願意注意很久，再現出「２」，再注意很久，再現出「３」，也可以。也是可以計數，這樣可以幫助你容易寂靜住。
止，就是止在某一處。但是，最好是止在肚臍就可以，或止在丹田、或腳板，都可以，不要止在上面。如果你有昏沈，爲破除昏沈，你也可以用止，止在頭頂，你心裏面就想這個頭頂，一開始時，不妨用手按在頭頂處，心就注意頭頂，然後再把手拿下來。如此，輕微的昏沈就可以破除出去。注意發際，也可以，頭發與沒有頭發的邊際。或注意後腦的部位，也可以。如此，可以破除昏沈。止，有如此多的用法。如果爲破除昏沈，止的所緣境就注意頭部，如果沒有昏沈時，就不要注意身體的上部，應該注意身體的下部，可以止在肚臍。
如果女人修止，可以止在兩乳之間，心注意那裏，如果時間久了，你修成功了，那麽，生理就會發生變化，就沒有月經了。我現在想說閑話，我小時侯，尚未出家，在私塾念書，回家時，我們那個鄉村有一個女孩出家，她回來時與我嫂嫂說話，她說她已經沒有月經，我是小孩，頭腦很笨，聽到她們說話，不知什麽是月經，也不知爲何她沒有月經，但是，出家讀書以後，才知道爲什麽。你也可以止在兩乳之間。止，有這麽多的作用。二、製心止：
第二個解釋，是天臺智者大師所說的「製心止」。不以息爲所緣境，也不以色爲所緣境。如果你止在大姆趾，這是一個色(地水火風)，或止在頭部，也是地水火風的色，息，實在說也是一個色。製心止，是以心爲所緣境。能緣者，是誰呢？能緣者，也是心。所緣者，也是心。心反緣自己。這是一個修行的方法。
這個方法，最好你先用「數」、「隨」的方法，先修行一個時期，如此，你對於「明了性的心」，能認識得比以前多。如果一個人完全不接觸修行的事情，我們說有眼根、眼識、耳根、耳識，這件事，他要思惟老半天，才能知道什麽是眼根、眼識。因爲他認爲眼根就是能見一切色相，耳根就是能聽聞一切聲音，至於另外有一個眼識、耳識，另外有一個明了性的心，可能不是那麽明白。如果你常常靜坐修止觀，你對於明了性的心，你會有深刻的印象。明了性的心，這個東西不是青黃赤白，也不是地水火風，但是，它有很有作用。孔夫子是有智慧的，我小孩時讀私塾時，讀到「心不在焉，識而不見，聽而不聞，食而不知其味」，那時是小孩，感覺到有意思，孔夫子知道，物質的身體以外，有一個明了性的心，可見，孔夫子不是唯物主義者，但是，孔夫子是唯心主義者嗎？這個問題，我不講。所以，我們經過「數」、「隨」的長時期用功，對於「明了性的心」能有更深刻的認識，然後你再修製心止，你會感覺很微妙。
能緣者是心，所緣者也是心，此時，心反緣自己。這個境界，我感覺，如果你沒有修過「數」、「隨」，你是很難明白這件事。這件事的微妙在何處？如果你的心一注意，你心裏的一切妄想都沒有了。它有這個作用。如果我們用「數」、「隨」的方法，忽然間，貪心來了，瞠心來了，你想要把這個貪心、瞠心除掉，你會發現很不容易。但是，你如果以製心止，會發現所有的一切雜念忽然間都沒有了。製心止有這麽大的微妙。但是，我剛才說過，你必須先用「數」、「隨」這二個方法訓練自己。你才能感覺這個微妙。所以，「止」的情形，較「數」、「隨」更多。
&&觀：
止的目的，是把所有的雜念都停下來，安住在所緣境上面，明靜而住，心裏明了不昏沈，沒有雜亂的妄想，不動亂，明靜而住。如果修得好，雖尚無輕安樂，但是，你會感覺很快樂，與一般的快樂不同，很舒服，猶如有瘾似的，我坐了一柱香，我還想再坐一柱香，如果坐得相應，就似有瘾。但是，這種方法，可以得到欲界定、未到地定、色界定。數息，可以數到叁禅。四禅，已沒有息，你數不到息了…
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