..续本文上一页法，这是凡夫认为的我法。一个是圣者安立的我法，还一个是凡夫认为实在的我法，好象他讲我法的时候有这样两个系统。一个是讲依他起的我法，这是没有自性的我法，还有凡夫的我法。(妙新：就是说圣者和凡夫都说同一个名词，但是凡夫说这个名词时背后所指的是一个实有的我法，圣者说同一个名词时他所指的是依他起的缘起的那个东西。)对，虽然是一个名词，但是它们的意思不同。(妙新：我们说某一座山，就是想着有一座客观存在的实有的山，佛说有一座山，他知道那是)识所变的，唯识所现的。
妙新：咱们还继续学习安慧释。"颂曰：(一)由假安立我和法， 若诸种种等出现，论曰：颂中应补言辞、谓”於世间、及诸论中”。"这就是养辉法师说的，有两种安立。一种是世间，它也假安立，那就是凡夫的假安立，他也知道名字是假安立的，起什么名字都行，但在给现前的东西起名之后，在他的思想中，这个名字所指的东西就不是面前这些依他起的东西了，不是这些唯识所现如梦如幻的东西了，他就认为这个名字所指的是一个确切的客观实有的东西了。这是世间的安立。在诸论中，佛菩萨也假安立，他们跟凡夫说的名词是一样的，你叫他舍利弗，佛也叫他舍利弗，佛叫的这个名字后边，没有你想的那个真实的客观存在的实我实法，他指的是那个依他起的相似相续的东西，就是了别识的显现。所以说有两种假安立。这也就是刚才证实法师讲的两种假，一种是无体随情假，一种是有体施设假。无体随情假是凡夫所执我法，这种我法是遍计所执性，本来是不存在的，也就是无体，但随凡夫横计是有的执着之心，叫做我法。由于这种我法本来无体，而是随凡夫之情假称我法，所以叫无体随情假。另一种是有体施设假，这是圣教经论中所说我法，圣者所说我法实际指的是依他起性，就是现前的了别识，这种识体虽然是有，但它是一个整体的显现，其中并无分别，所以不可言说，但圣者为了教化众生，把依他起性随缘施设为我法。这种我法，虽是有体，但却不是凡夫所执我法，而是圣者为引人入道，强为施设我法之名，亦是假说，所以叫有体施设假。
"颂曰：彼者转为辨别识，论曰：即随所应当说"由假安立我和法"言。"韩老译作"即随所应"可能不大好懂。霍韬晦的译文比较明白："(此中”彼”是)连结(上文的)我、法施设。"就是解释颂文中的"彼"指的是谁？霍韬晦译文的意思就是说，这个彼，就是指的前两句颂文说的"我法设"。徐梵澄的译文更明确："彼，谓假说我、法，(文义)如是联属。"韩老译的这个"即随所应"就是"对应"的意思，也就是霍韬晦译的"连结"，徐梵澄译的"联属"，全句的意思应当是说，上文的"彼"就是对应"假安立的我和法"而言。"由彼能假安立我及法故，名为”由假安立我和法”。"由前边的这个动作、这种功能，所以称作后边的这种说法。前边的假安立是动词，后边的假安立是名词。霍韬晦译文的动词、名词的关系更明确，所以读起来更好理解一些："施设诸我及诸法，名”我、法施设”。"因为它能够施设我法，所以叫"我法施设"。
"又谓彼能假安立为我、及假安立为法。"霍韬晦的译文是："这也就是”我”的假安立和”法”的假安立。"从梵文译的这种句式跟藏文里是一致的。第一句颂文也应该译为："我和法的假安立。"韩老译文的含意是这样，但行文上不那么明确。"言”若诸种种”者：谓无量行相：如我、命者、生者、意生、及儒童等、名”假安立为我”。""无量行相"是有很多种的意思。行相，韩老解释为"运行轨迹"，其基本含义是"种类"、"样子"、"形式"。后边是举的"假安立为我"的具体例子。我们最常用的一个名词就是"我"，我谓主宰，代表一种独立存在、常一不变的主体。"命者"，就是有生命的东西，就是指的生物。"生者"，生长者，指的有情。这都是一些指代有情的名词，都是指有情，但起了许多不同的名字，各种各样的名字，都是假安立的人我。"意生"，霍韬晦注释说："由意而生，意，在古吠陀语中有”思想”之义，故用以指人。"这是古印度指称人的一个名词。"儒童"，霍韬晦注释说："指少年婆罗门。宇井疑此字乃”人类”之误。"由藏文翻译可以证明宇井的怀疑是对的。藏文字典上这个字有两个意思，一个是"人，原始人，主要指劫初的人。佛书译为摩纳缚迦"；一个是"人类"。没有少年婆罗门的意思。另外，还可以从上下文来判断。这一串名词，都是泛指有情或人的比较抽象的名词，没有具体指某一种人的，下文举假安立法的名字时，所举的蕴界处也都是按性质可以并列的名词，所以这里不应该突然出现一个指称相当具体的名词"少年婆罗门"，应该是抽象程度与并列名词相当的"人类"的意思。
扎巴老师：藏文医学里这个字指"第一个生病的人"，就象第一个医生是谁，第一个药师是谁，这一类的人，还是人的意思。(妙新：这可能是字典里的第一个意思，原始的人，劫初的人。)
妙新：这就叫假安立我。就是人们给我们这些实际是相似相续的缘起的五蕴起了许多名字，但是人们却认为这些名字所指的东西是客观独立存在的，常一不变的，所谓物质不灭这一类的东西。这些都仅仅是人们认为它有，执着它有，而实际根本不存在的东西。这里只是举了很少的几个例子，实际我们给有情起的名字有无量行相，比如我们众生无数，而每个众生都有名字，这些名字都是假安立的我。这里要注意区分两个关系。相似相续的依他起是存在的，了别识是有显现的，人们本来是依靠这些起的名字，也就是说本来是给依他起缘起有起的名字，这是第一层关系。可是起名之后，人们认为名字所指的东西就不是依他起的东西了，而是人们认为客观存在的不灭的物质、不死的灵魂，是一种独立存在、常一不变的东西，这种东西实际是根本不存在的，仅仅是我们认为它存在，这就是遍计所执性。这是第二层关系。凡夫认为名字与所指是第二种关系，而圣者知道实际是第一种关系。
性慈法师：玄奘法师认为我是"假说"。比如"养辉法师"，这是假说的，不是说他原来就是"养辉法师"，是假安立上去的。(妙新：对。"假"字就是这个意思。藏文里这个"假"字，本来是"邻近"、"相似"的意思，就是说人们起名的时候，总是要找一个与被起名事物有点儿联系的名词，比如看这小孩挺胖，就叫个"胖子"吧。但这里头也包含有一种"硬"起名、"强"起名的意思，就是事体和名字本来是没有关系的两回事，却硬要把它们强拴在一起。)扎巴老师：佛教经论里的起名，实际就是给众生一个方便，跟我们众生所说的名字的含义不一样。
妙新：如果我们要是象圣者所知含义那样来思考，认为所说名字所指的都是刹那生灭、相似相续的依他起性，里面不夹杂遍计所执性的话，那就是如理思惟、如实的认识了，那我们也就没有染污、轮回这回事了。韩老经常说，我们之所以有这染污的一切，就是因为起名造成的，"名前觉无"，没有起名之前，你根本不会有名所指义的感觉，你也无法产生不如理思惟。就因为起了这些名，各种分别、遍计、造业等等的就都开始了。这是我的假安立。下面是讲法的假安立，就是给法起的名字。这里也存在上面说的两种关系，就是佛给依他起法起名时，名字所指的是缘起而有、刹那生灭的依他起，而我们凡夫听到这些名字时，却习惯地错误地认为所指的是客观独立存在的、常一不变的东西。
"如诸蕴、诸处、诸界、色、受、想、行、识等、名”假安立为法”。"这都是在圣教中佛假安立的名字。本来依他起、了别识本身是没有分别的，可佛为了度众生的方便教化，暂时施设这些名字，在佛利用这些引导你见到真实的时候，这些名字就完成它的历史使命了。诸蕴，就是五蕴，也就是这句话后边具体列举出来的色受想行识，还可以更具体地列举，比如色，可以列举出无数种色法的具体名字，比如桌子、椅子等。这里的关键是你要明白，佛说的蕴、色、桌椅都是指的刹那生灭、相似相续的依他起、了别识，如果你认为你面前的蕴、色、桌椅是都是客观存在的不灭的物质，那你就把佛说根本错误理解了，虽然你看的是佛书，却跟佛是两股道上跑的车，佛讲佛的依他起，你执着你的遍计执，佛是假安立，你是真(针)当棒棰，满拧了。所以连佛教带世间，所有的名字都不过是假安立的，就没有真安立这回事儿。假安立在藏文里就是"近起名"，随便找个相近的东西挂在某个东西上。韩老在《摄论》里译过一句颂文叫"本二行相假搭挂"，非常准确，就是把两个东西硬搭挂起来，挂个牌子，韩老有时叫"挂号"，不挂个号不好叫你，实际上这个号跟你没有任何关系。比如说"养辉法师"这个名字，这个名字实际是什么呢？就是我说这几个字时引起的声波震动，如果我用笔写在纸上，那就是墨水把纸弄湿了几处道道，如果我用木棍写在地上，那就是尘土稍稍有点变形而已，这些东西跟我面前的这位法师都没有任何必然的联系，所以这个名字就是给他起名的师父硬给他搭挂上的，假安立罢了。但是一有这个名字，麻烦就来了，如果你认为这个名字所指的是相似相续的五蕴和合体也就罢了，但偏偏我们很自然地就认为名字所指的是一个独立存在的人，他身体里还有一个能够投胎转世的不死不变的灵魂，等等的遍计所执全都跟来了。这就是增益执，在依他起性上增益遍计所执性，"生当来世依他起性"，这就是我们堕在生死轮回的根源。
"如是二种假安立、即”转为辨别识”性。"这里的"性"字，也可译"体"，还有一种常用的意思是强调"就是这个"。(扎巴老师：藏文里的这个字，也可以说是"唯一的"意思，就是这一个，没有第二、第三个的可能。)这样这个"性"字也可以去掉，也可以改为强调的意思："如是…
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