..续本文上一页起的呢？得依靠我们现行的杂染品法，无始时来杂染品法薰习成为种子，阿赖耶识它依靠这个来过活，才能相续而生。

　　前边是现前为因，现在是相续而生，这就是因果关系。阿赖耶识不是不平等因，是最平等的，跟杂染品法是平等的，你依靠我，我也依靠你。所以这个因果关系，大家一定把它弄清楚，主要是要反对不平等，打倒不平等，要革命就是，一切权力，一切资本，都不能不平等，不平等就要打倒。这是讲它这个阿赖耶识的相。

　　第六讲

　　“复次何等名为薰习？熏习能诠何为所诠？”

　　这个“薰习”是个名词，有时也叫习气，指种子。它是一个能诠，它所表诠的意义是什么？

　　“谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。”

　　我们日常的学习、日常的修行、锻炼这些东西都有薰习的问题。现在我们在这儿听讲，我也受薰，你们也受薰。这薰习必须有个能熏的东西，就是这个杂染品法，“依彼法俱生俱灭”，就是阿赖耶识种子依靠杂染品法，与之俱生俱灭，于是乎，“此中有能生彼因性”，在阿赖耶识里头的这些习气，就成了生起杂染品法的因。“是谓所诠”，所谓薰习就是这个意思，在一块，一起生活，然后又能使得你生起来，这就是习气。

　　底下举例，

　　“如苣藤中有花薰习，苣与花俱生俱灭，是诸苣藤带能生彼香因而生。”

　　用一种大家共同承认的例子，来解释大家不容易了解的意思。 苣藤据说叫做胡麻，印度有用香油涂身的風俗，香油的制法，先将香花和苣藤埋入土中，然后取苣藤压油；胡麻的本身原沒有花香， 但经过香花的熏習，出的油，就有花的香味了。這比喻中，花是能熏，苣藤是所熏，花香熏了苣藤，于是苣藤便能生起花的香味，成为这香味的因。 举个更容易了解的一个例子，跟咱们茉莉花熏茶一样的，在茶叶里放茉莉花，时间稍微久一点儿，于是茶就有茉莉花的香味了。

　　这是一个比喻，就是叫我们容易明白。实际上阿赖耶识跟杂染品法，跟我们前七识，比花跟茶的关系还要密切的多。

　　“又如所立贪等行者，贪等薰习，依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生。”

　　又举了个例子，普通人常有的贪的习气，现在的享乐主义、拜金主义，贪的烦恼习气，就因为跟这个贪等杂染法，贪、嗔、痴都包括在内，跟这些俱生俱灭，于是这心就带彼生因而生，成为再起贪的原因了。

　　“或多闻者，多闻薰习，依闻作意，俱生俱灭，此心带彼记因而生。由此薰习能摄持故。名持法者。”

　　佛教里头讲多闻，就是广学多闻，还要“依闻作意”，根据听授的道理来思维，这就是一个受薰过程，闻法薰成了多闻习气，这些法将来还能想起来，这习气就是法记忆之因。由这个多闻薰习能把先前所闻的法保持延续下来，所以叫作持法者。

　　“阿赖耶识薰习道理，当知亦尔。”

　　阿赖耶识薰习的过程，就好象前面举的几个例子这样。种子与现行在一块俱生俱灭，这种子又是现行生起的因。

　　“复次，阿赖耶识中诸杂染品法种子，为別异住，为无別异？非彼种子有別实物於此中住，亦非不异，然阿赖耶识如是而生，有能生彼功能差別，名一切种子识。”

　　这杂染品法种子对于阿赖耶识来说，是另外有个自体呢？还是就是一回事？事实上，这种子与阿赖耶识是非一非异的，说“一”“异”都不对。这个阿赖耶识就是有能生起现行的这种功能，这些功能的各个不同差别，就是各个种子，所以阿赖耶识又叫一切种子识，它与种子是非一非异的，它们之间就好像是自性和差别的关系。

　　“复次，阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。”

　　宇宙一切的现象跟阿赖耶识是什么关系呢？就是互为因果。

　　“云何可见？譬如明灯焰炷生烧同时更互。”

　　怎么能够看出来呢？这还是拿大家共同了解的事情、共同承认的事情来作比喻：

　　这个灯有两部分，一个就是火焰，就是灯的火苗儿，再就是灯芯——焰炷，火苗跟灯芯生起烧来，“同时更互”，生烧的时候，火苗离不开灯芯，灯芯离不开火苗。

　　“又如芦束，互相依持，同时不倒。”

　　一支筷子立不起来，一把筷子就立起来了，现在的说法就是团结就是力量，能够立起来，这根儿离不开那根儿，那根儿离不开这根儿，要离开了谁也站不起来，要懂得这个道理，人就团结起来了。这就是表示阿赖耶识跟宇宙的一切现象互相离不开，是呼应的，现行薰种子，种子生现行，这跟一把筷子一样，谁也离不开谁。

　　世间任何讲因果的，他一定想法子讲他的因是万能的。这种找因的方法是不是能找到？是不是就把这因给断送了？是一种无因论。同时不倒，阿赖耶识跟杂染品法一样，同时不倒，离开谁，都得倒。

　　“应观此中更互为因道理亦尔。”

　　是互相的一个道理，所以这就看出来了，所有的法都平等的，不能独立存在的。

　　“如阿赖耶识为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶识因，”

　　因果是同时的。它讲的是真因真缘，种瓜得瓜、种豆得豆，那个豆跟原来那个豆，虽然是很相似的，但是它还有差别。而这一切法通过阿赖耶识的受熏、再现，这比种瓜得瓜、种豆得豆的相似相续的程度就更高了。

　　“唯就如是安立因缘，所余因缘不可得故。”

　　这是总结，要安立真因真缘，亲因亲缘，离开阿赖耶识，就再没有别的事物了。

　　底下又提出问题：

　　“云何薰习无异无杂，而能与彼有异有杂诸法为因？”

　　阿赖耶识所生起的一切法，它有异有杂，而原来的阿赖耶识却无异无杂，是模糊、朦胧、恍惚状态，它怎么能生起这很显露的各种差别、形形色色呢？这儿也举了例子：

　　“如众缬具，缬所缬衣，当缬之时，虽复未有异杂非一品类可得，入染器后，尔时衣上便有异杂非一品类杂色绞络文像显现。”

　　这个缬具的缬所缬衣，我们只能是意解，没见过这东西，也许有人见过。情况大概是这样的：原来这衣上没有花纹，通过什么手段来实现这个花纹呢，用不同的丝线、绳缕，用不同的方法织起来，排列成纹路，但在这个时候并没有颜色的分别，只有形色的不同，没有显色的。等到用染器一染，于是乎，就呈现出很多不一样的颜色来。

　　这阿赖耶识呢，也是这样子。本来是混沌、恍惚的样子，为什么一下子很显现？要按阿赖耶识跟种子的体态，我们没法子捉摸。儒家讲“无声无臭”，或者是“喜怒未发”，那么阿赖耶识也是这样子，我们没法子用眼睛看出来。

　　“阿赖耶识亦复如是，异杂能熏之所熏习，于熏习时虽复未有异杂可得，果生染器现前已后，便有异杂无量品类诸法显现。”

　　阿赖耶识原来在受熏时候，并没有异杂的现象，现前的果生起的时候，就如同所缬的衣从染器里拿出来一样，显出了形形色色的花花世界。

　　“如是缘起于大乘中极细甚深。”

　　缘起就是因果，就是前头所说的，阿赖耶识跟染品的一切法，种子生现行，现行薰种子，这种缘起法，说的好象很轻易，而在大乘里讲这个缘起，是极细甚深，一般人是很难理解的，寻找出这样一个因果关系来不是简单的事情。

　　一般人寻找原因，喜欢“万法归一”，非归到那一个地方去，你说这是平等吗？它不平等，这个因是不是还有原因？没原因了？到这为止？阿赖耶识并不是这样的，要拿阿赖耶识当最后一个原因的话那就错了。它是由一切万法生起来，然后它作为一个媒介，然后再往下传，它没有归一的问题。所以这种缘起法，一般人，不但找不着，也是不容易理解的，找到了也不大相信，不过瘾，反而又把阿赖耶识当成最后的，是本体、是万物发生之源、唯有它是最真实的，你说这世间哲学，无明啊！糊涂！真正糊涂！昏愦糊涂！可是我们不自觉，你说奇怪不奇怪？

　　“又若略说，有二缘起：一者，分别自性缘起；二者，分别爱非爱缘起。”

　　这个分别自性缘起使一切法它自己的相貌能够显现，分别有显现的意思，实际上就是种子生现行。这种缘起，就是名言种子的问题，所谓名言种子就是执著所取、能取分别的种子，

　　这个分别呢，在无性释里，就是能使一切法的差别显现出来，差别出来。差别、分别、显现，这些意思都有相通，就是能使差别成为差别。

　　第二种是分别爱非爱缘起，这个分别跟前头的分别一样，它不是一个名词，是动词，就是使差别成为差别。爱非爱缘起就是我们喜欢的环境和不喜欢的环境，是怎么造成的呢？主要是造业，造善业跟恶业。

　　前头的分别自性是个直线，是怎么样就怎么样显现；而这个爱非爱缘起，实际上有一点曲折性在内，这善恶行为的结果，叫异熟果，都要经过一个过程，不是一下子就显现出来的。异熟叫异时而熟，异类而熟。异时而熟就是时间不同才能成熟，要通过一个过程，不是你想有个结果当下就有。异类而熟，就是你犯恶性的事情，杀、盗、淫、妄，好象是痛快一时，杀了人或骗完钱，他觉得目的达到了，好象很得意，然而受报的结果就很不得意，非爱结果。善行为来说，你很努力艰苦奋斗，好象很费劲，一般人觉得你太傻、太呆，但是经过长时期的努力，就得到好的结果、可爱的结果。

　　所以，一种是直线，一种是曲线。曲线性里头也有的时候是增上缘的问题，不光是因缘的问题。

　　“此中依止阿赖耶识诸法生起，是名分别自性缘起，以能分别种种自性为缘起故。”

　　无性的解释里就谈到了执著所取、能取分别，就是造成将来自性能差别出来的原因。我们现在之所以一定要抓住客观、主观不放，这原因就是我们执著这两种分别，由这执著生成阿赖耶识种子，依止阿赖耶识，我们的主观世界和客观世界的诸法也就能生起、显现出来，这是分别自性的关系。

　　这是一个相当严重的问题，造成我们不能认识真实。我们找出这个原因来，就是执著，执著这两种分别。这就是我们要生死轮回、恶性…

《摄大乘论讲座(1－8讲)(韩镜清)》全文未完，请进入下页继续阅读…