..續本文上一頁起的呢？得依靠我們現行的雜染品法，無始時來雜染品法薰習成爲種子，阿賴耶識它依靠這個來過活，才能相續而生。

　　前邊是現前爲因，現在是相續而生，這就是因果關系。阿賴耶識不是不平等因，是最平等的，跟雜染品法是平等的，你依靠我，我也依靠你。所以這個因果關系，大家一定把它弄清楚，主要是要反對不平等，打倒不平等，要革命就是，一切權力，一切資本，都不能不平等，不平等就要打倒。這是講它這個阿賴耶識的相。

　　第六講

　　“複次何等名爲薰習？熏習能诠何爲所诠？”

　　這個“薰習”是個名詞，有時也叫習氣，指種子。它是一個能诠，它所表诠的意義是什麼？

　　“謂依彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性，是謂所诠。”

　　我們日常的學習、日常的修行、鍛煉這些東西都有薰習的問題。現在我們在這兒聽講，我也受薰，你們也受薰。這薰習必須有個能熏的東西，就是這個雜染品法，“依彼法俱生俱滅”，就是阿賴耶識種子依靠雜染品法，與之俱生俱滅，于是乎，“此中有能生彼因性”，在阿賴耶識裏頭的這些習氣，就成了生起雜染品法的因。“是謂所诠”，所謂薰習就是這個意思，在一塊，一起生活，然後又能使得你生起來，這就是習氣。

　　底下舉例，

　　“如苣藤中有花薰習，苣與花俱生俱滅，是諸苣藤帶能生彼香因而生。”

　　用一種大家共同承認的例子，來解釋大家不容易了解的意思。 苣藤據說叫做胡麻，印度有用香油塗身的風俗，香油的製法，先將香花和苣藤埋入土中，然後取苣藤壓油；胡麻的本身原沒有花香， 但經過香花的熏習，出的油，就有花的香味了。這比喻中，花是能熏，苣藤是所熏，花香熏了苣藤，于是苣藤便能生起花的香味，成爲這香味的因。 舉個更容易了解的一個例子，跟咱們茉莉花熏茶一樣的，在茶葉裏放茉莉花，時間稍微久一點兒，于是茶就有茉莉花的香味了。

　　這是一個比喻，就是叫我們容易明白。實際上阿賴耶識跟雜染品法，跟我們前七識，比花跟茶的關系還要密切的多。

　　“又如所立貪等行者，貪等薰習，依彼貪等俱生俱滅，此心帶彼生因而生。”

　　又舉了個例子，普通人常有的貪的習氣，現在的享樂主義、拜金主義，貪的煩惱習氣，就因爲跟這個貪等雜染法，貪、嗔、癡都包括在內，跟這些俱生俱滅，于是這心就帶彼生因而生，成爲再起貪的原因了。

　　“或多聞者，多聞薰習，依聞作意，俱生俱滅，此心帶彼記因而生。由此薰習能攝持故。名持法者。”

　　佛教裏頭講多聞，就是廣學多聞，還要“依聞作意”，根據聽授的道理來思維，這就是一個受薰過程，聞法薰成了多聞習氣，這些法將來還能想起來，這習氣就是法記憶之因。由這個多聞薰習能把先前所聞的法保持延續下來，所以叫作持法者。

　　“阿賴耶識薰習道理，當知亦爾。”

　　阿賴耶識薰習的過程，就好象前面舉的幾個例子這樣。種子與現行在一塊俱生俱滅，這種子又是現行生起的因。

　　“複次，阿賴耶識中諸雜染品法種子，爲別異住，爲無別異？非彼種子有別實物於此中住，亦非不異，然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識。”

　　這雜染品法種子對于阿賴耶識來說，是另外有個自體呢？還是就是一回事？事實上，這種子與阿賴耶識是非一非異的，說“一”“異”都不對。這個阿賴耶識就是有能生起現行的這種功能，這些功能的各個不同差別，就是各個種子，所以阿賴耶識又叫一切種子識，它與種子是非一非異的，它們之間就好像是自性和差別的關系。

　　“複次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。”

　　宇宙一切的現象跟阿賴耶識是什麼關系呢？就是互爲因果。

　　“雲何可見？譬如明燈焰炷生燒同時更互。”

　　怎麼能夠看出來呢？這還是拿大家共同了解的事情、共同承認的事情來作比喻：

　　這個燈有兩部分，一個就是火焰，就是燈的火苗兒，再就是燈芯——焰炷，火苗跟燈芯生起燒來，“同時更互”，生燒的時候，火苗離不開燈芯，燈芯離不開火苗。

　　“又如蘆束，互相依持，同時不倒。”

　　一支筷子立不起來，一把筷子就立起來了，現在的說法就是團結就是力量，能夠立起來，這根兒離不開那根兒，那根兒離不開這根兒，要離開了誰也站不起來，要懂得這個道理，人就團結起來了。這就是表示阿賴耶識跟宇宙的一切現象互相離不開，是呼應的，現行薰種子，種子生現行，這跟一把筷子一樣，誰也離不開誰。

　　世間任何講因果的，他一定想法子講他的因是萬能的。這種找因的方法是不是能找到？是不是就把這因給斷送了？是一種無因論。同時不倒，阿賴耶識跟雜染品法一樣，同時不倒，離開誰，都得倒。

　　“應觀此中更互爲因道理亦爾。”

　　是互相的一個道理，所以這就看出來了，所有的法都平等的，不能獨立存在的。

　　“如阿賴耶識爲雜染諸法因，雜染諸法亦爲阿賴耶識因，”

　　因果是同時的。它講的是真因真緣，種瓜得瓜、種豆得豆，那個豆跟原來那個豆，雖然是很相似的，但是它還有差別。而這一切法通過阿賴耶識的受熏、再現，這比種瓜得瓜、種豆得豆的相似相續的程度就更高了。

　　“唯就如是安立因緣，所余因緣不可得故。”

　　這是總結，要安立真因真緣，親因親緣，離開阿賴耶識，就再沒有別的事物了。

　　底下又提出問題：

　　“雲何薰習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法爲因？”

　　阿賴耶識所生起的一切法，它有異有雜，而原來的阿賴耶識卻無異無雜，是模糊、朦胧、恍惚狀態，它怎麼能生起這很顯露的各種差別、形形色色呢？這兒也舉了例子：

　　“如衆缬具，缬所缬衣，當缬之時，雖複未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類雜色絞絡文像顯現。”

　　這個缬具的缬所缬衣，我們只能是意解，沒見過這東西，也許有人見過。情況大概是這樣的：原來這衣上沒有花紋，通過什麼手段來實現這個花紋呢，用不同的絲線、繩縷，用不同的方法織起來，排列成紋路，但在這個時候並沒有顔色的分別，只有形色的不同，沒有顯色的。等到用染器一染，于是乎，就呈現出很多不一樣的顔色來。

　　這阿賴耶識呢，也是這樣子。本來是混沌、恍惚的樣子，爲什麼一下子很顯現？要按阿賴耶識跟種子的體態，我們沒法子捉摸。儒家講“無聲無臭”，或者是“喜怒未發”，那麼阿賴耶識也是這樣子，我們沒法子用眼睛看出來。

　　“阿賴耶識亦複如是，異雜能熏之所熏習，于熏習時雖複未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。”

　　阿賴耶識原來在受熏時候，並沒有異雜的現象，現前的果生起的時候，就如同所缬的衣從染器裏拿出來一樣，顯出了形形色色的花花世界。

　　“如是緣起于大乘中極細甚深。”

　　緣起就是因果，就是前頭所說的，阿賴耶識跟染品的一切法，種子生現行，現行薰種子，這種緣起法，說的好象很輕易，而在大乘裏講這個緣起，是極細甚深，一般人是很難理解的，尋找出這樣一個因果關系來不是簡單的事情。

　　一般人尋找原因，喜歡“萬法歸一”，非歸到那一個地方去，你說這是平等嗎？它不平等，這個因是不是還有原因？沒原因了？到這爲止？阿賴耶識並不是這樣的，要拿阿賴耶識當最後一個原因的話那就錯了。它是由一切萬法生起來，然後它作爲一個媒介，然後再往下傳，它沒有歸一的問題。所以這種緣起法，一般人，不但找不著，也是不容易理解的，找到了也不大相信，不過瘾，反而又把阿賴耶識當成最後的，是本體、是萬物發生之源、唯有它是最真實的，你說這世間哲學，無明啊！糊塗！真正糊塗！昏愦糊塗！可是我們不自覺，你說奇怪不奇怪？

　　“又若略說，有二緣起：一者，分別自性緣起；二者，分別愛非愛緣起。”

　　這個分別自性緣起使一切法它自己的相貌能夠顯現，分別有顯現的意思，實際上就是種子生現行。這種緣起，就是名言種子的問題，所謂名言種子就是執著所取、能取分別的種子，

　　這個分別呢，在無性釋裏，就是能使一切法的差別顯現出來，差別出來。差別、分別、顯現，這些意思都有相通，就是能使差別成爲差別。

　　第二種是分別愛非愛緣起，這個分別跟前頭的分別一樣，它不是一個名詞，是動詞，就是使差別成爲差別。愛非愛緣起就是我們喜歡的環境和不喜歡的環境，是怎麼造成的呢？主要是造業，造善業跟惡業。

　　前頭的分別自性是個直線，是怎麼樣就怎麼樣顯現；而這個愛非愛緣起，實際上有一點曲折性在內，這善惡行爲的結果，叫異熟果，都要經過一個過程，不是一下子就顯現出來的。異熟叫異時而熟，異類而熟。異時而熟就是時間不同才能成熟，要通過一個過程，不是你想有個結果當下就有。異類而熟，就是你犯惡性的事情，殺、盜、淫、妄，好象是痛快一時，殺了人或騙完錢，他覺得目的達到了，好象很得意，然而受報的結果就很不得意，非愛結果。善行爲來說，你很努力艱苦奮鬥，好象很費勁，一般人覺得你太傻、太呆，但是經過長時期的努力，就得到好的結果、可愛的結果。

　　所以，一種是直線，一種是曲線。曲線性裏頭也有的時候是增上緣的問題，不光是因緣的問題。

　　“此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性爲緣起故。”

　　無性的解釋裏就談到了執著所取、能取分別，就是造成將來自性能差別出來的原因。我們現在之所以一定要抓住客觀、主觀不放，這原因就是我們執著這兩種分別，由這執著生成阿賴耶識種子，依止阿賴耶識，我們的主觀世界和客觀世界的諸法也就能生起、顯現出來，這是分別自性的關系。

　　這是一個相當嚴重的問題，造成我們不能認識真實。我們找出這個原因來，就是執著，執著這兩種分別。這就是我們要生死輪回、惡性…

《攝大乘論講座(1－8講)(韓鏡清)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…