..续本文上一页那便是恋世的心，贪著的心，更是一种含藏慢心、狂心的英雄主义。所以没有出离心为基础的，绝不会是自觉觉他的菩提心。

　　宗喀巴大师在《菩提道次第略论》中明确指出：“三士道”是成就无上菩提的必经次第。所谓三士道即下、中、上三士道。虽然各道都有方便施设其各自的相应法门，但就整个菩提道而言，都不过是佛道的一部分。只因缓急浅深、难易的不同，才方便分出次第。上士道固然高，但如果没有中下士道为根基，也是不可能建立起来的。好比三层大楼，如果没有初层、二层，是绝不会有第三层的，但或许只有初层或二层，而没有第三层，断不会只有第三层，却没有前二层的理由。修学佛法也是如此，高深的境界是从浅近的境界逐步增进累积而来的。利根者，依照浅深次第修学，决不会以五戒十善等人天善心或个人的解脱涅槃为满足，一定会再向上努力，所以次第不会枉废光阴，只会圆满进取。而钝根者，可以依次第从浅处开始入道修学，不会因起点太高而无法契入，更不会因妄想空中楼阁而导致远大处、近小处利益皆失。修学佛法固应志其大者，但决不能忽略进修上的实际情形。如世间一般事业尚且无不是从大处着眼，小处着手而逐渐扩展起来的，何况是进修无上甚深的佛法，如何能不依渐次而修习！

　　三、生起出离心的方法

　　至此可知，出离心不但是解脱道的入门，更是菩萨道的基石，因此具备出离心便成了初学者的当务之急。那么究竟应该具备什么条件才能生起出离心呢？以下就试着从几点加以浅谈。

　　(一)正见轮回苦

　　出离心不仅仅只是一种希求离苦得乐的意愿，更是内在的一种理念，所以需要通过理性、逻辑的思维去观察。也只有深刻全面地认识到世间的苦厄和产生苦的根源，正知苦的内涵，才有可能相应地生起无伪出离心。

　　在佛法思想体系中，不同于一般世人所认为的众生之死如灯之灭，相反地认为死亡是新生命的开端。然而生命又非只局限在人间世界再生，这种人类正在经历的生命形式，只是无尽轮回中的一种生命形式。佛法认为生命可统括为六类形式，称之为六道轮回，在人间的转生，只不过是六种生命方式中一种。过去生中人们无数次地在六道中死此生彼，如果不解脱今生终结后，又势必将再度投生于六道中的一道。没有智慧，轮回就是封闭式的。所以有古德将轮回比作井中不断转动的水车、封闭瓶中不停飞舞的蜜蜂。说明无论因善业生三善道还是因恶业堕三恶道，终在轮回樊笼中，不得出离。

　　《法华经》云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”〔6〕《仁王护国般若经疏》卷四中更详细地说：“苦轮海者，苦通三界，谓三苦也。依苦乐舍，立为苦故，往返不息，回转如轮，升沉出没，深大如海。”〔7〕三界者，为六道众生生死往来处的总称。言三苦，以三界不出三苦故即苦苦、坏苦、行苦。谓苦苦，以苦事之成而生恼者；坏苦指由乐事之去而生苦恼者；行苦者，以行者迁流无常而生苦恼是也。三恶趣中众苦充满，恒时感受苦苦；欲界诸人众，苦乐无常，即使有乐也会成为变苦；天界诸众，虽长时受乐，但终有尽时，其快乐的本身就是一种行苦。因此在轮回中无论随生何处，皆为痛苦之性，犹如火坑，所以应当断除贪欲之心，精勤于解脱道。

　　又如《阿毗达摩俱舍论》中云：“如何可言诸有漏行皆是苦谛？颂曰：“苦由三苦合，如所应一切，可意非可意，余有漏行法。””〔8〕就有漏法非可意的苦受之行言，其体性为苦，所以苦受是苦；就可意的乐受之行而言，坏时感苦，故乐受亦不离苦；就非可意非不可意的舍受之行而言，也不免生死迁流。圣者观之，生苦怖心，所以舍受亦是苦，由此三苦之相观之，得知一切有漏之法皆为苦。是故《成实论》中亦云：“又此三受皆苦谛摄。”〔9〕又如《法华经》中所说：“我等以三苦故，于生死中受诸热恼。”〔10〕可见是以三苦含盖一切诸苦，若加以细分别，则有五苦、八苦、无量诸苦。如地狱众生虽然寿量极长，但却长劫遭受极冷极热的煎熬及种种难以忍受的地狱酷刑；饿鬼众生恒受饥渴、恐惧等苦，长劫难得一滴水或一口饭食；畜生道众生不但愚昧无知，且常受被劳役、猎杀、互啖等痛苦；人道有情虽没有前三恶道之巨苦，但也恒时不离生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛等诸苦，所以也无安乐可言；阿修罗道虽有天福，但因瞋心主宰，常受着斗争之苦；天界众生虽有极大福乐，极长寿命，但因散乱度日，不知修持正法，福尽自有下堕之苦。所以弥勒菩萨说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”〔11〕

　　然而众生却常误执“搔痒出血”等微细痛苦为乐，不知相对的快乐实在是蕴含在绝对的痛苦中。执不可乐为乐，结果只能是痛苦。正如《成实论》中所云：“乐为苦门，以贪乐故，从三毒起不善业，堕地狱等受诸苦恼，当知皆以乐为根本。”〔12〕所以凡是贪欲轮回的众生，必常在流转而不得解脱。这也是为什么佛陀于四圣谛先宣苦谛，无非为令众生正知苦后，去欲离爱，趋向解脱。后来大乘佛教更从明外境缘起无自性上来断除心意识对外境的攀缘，从而苦乐双亡，得究竟法乐。这都说明贪执是轮回的根源、苦的本质，要出离解脱，就要先去除对轮回的贪执。因此我们一定要不断思维轮回中的种种痛苦，直至在心中生起定解。但思维时要注意两点：首先，不能把自己当作旁观者，像看戏一样站在旁边看众生的各种苦，如果这样，是不会有太深感受的。而是要把自己观想为当下正受着这种痛苦的众生，这样观想不久就会产生恐惧感，此时则要作念：“仅仅观想就已让我惧怕，何况亲受？”其次，要对那些正受着痛苦的众生发起强烈悲心，并发愿：愿这些有情乃至自己皆早脱轮回。如此才是真发出离心，真发菩提心！

　　(二)正信业果不失

　　已知轮回种种过患，智者应当希求出离。应知无数的生死变幻皆非运气、天命或随机的偶然，而是由于过去所造善恶业缘才轮回各道。正如《百业经》中所说：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造各种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”〔13〕何谓业？业是自我的能量与行动，即任何期望得到某种结果而启动的行为，也就是任何因贪瞋痴所造成的行为。所以它是一种言行的造作，也是因缘果报的过程。由自我投射出自他，由自他相待产生种种造作，由此业力进一步稳固原先二元对立的幻觉，进而促使了自我在其中的种种贪瞋痴角色表演，便有了后面的复杂情节、插曲，以致自我完全深陷其中。这时，业创造了自我，自我更创造了业，这种周而复始，反复滋养让众生一直受苦的现象就是轮回。所以六道轮回，并不一定要等到此生业报体结束再投生到某一道，而是就某个业力状况中止，另一种业力状况生起的心境，当下就能体现六道之象。如愚痴感得畜生的果报，嫉妒感修罗果报等。所以业是一种行为和能量的延续，不只是“这是我的业”的结果而已，它既是因，也是缘和果，本身就是一种因果定律。如是造作，如是业力，只要没有另一种相反性质的针对业力来抵消它，因缘聚合时，必感如是果。所以《百业经》中云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”〔14〕因此若欲求解脱，就必要具备相反于性质的解脱业。

　　要我们知道三有轮回诸过患都是由自心业力烦恼生，而烦恼之因就是非理作意，所以欲出轮回唯有如理作意。故《佛说大乘菩萨藏正法经》卷三中有云：“若有虚妄分别，不如理作意即可施设。若无虚妄分别，不如理作意无所施设。若有不如理作意，而彼无明即可施设。若无不如理作意，无明亦复无所施设。”〔15〕所谓如理作意，即如于轮回之本质苦，这就是出离心。所以只有依于出离心，才有可能获得解脱之永恒乐。否则无论多少世间善法，终有享尽时。且众生无始以来所造恶业尽虚空界不能容受，就光今生今世，举止动念，便已无不是业，无不是罪。如果还不把握今生这难得稀有的暇满人身追求解脱，那么等待我们的只有随恶业再次轮回恶趣。一旦失去人身，要想再得到就不容易了。所谓得人身如爪上土，失人身如大地土。而解脱的机会又只有在人身，因为三恶道太苦，天趣太乐，唯有人道苦乐参半，才有可能生起出离心，所以人道是六道轮回转折的中间带！“依靠人身舟，渡过大苦海，此舟后难得，切莫愚痴眠”。

　　(三)思人身无常

　　人身难得如爪上土，但佛陀更告诉我们能获得佛法真理的人更是少之又少。何谓能获得佛法真理的人？即是指具足八有暇十圆满的暇满人身。因为只有获得如此人身，才有可能依佛言教获得解脱。而如今我们由于往昔善业，幸得如意宝般的暇满人身，所以没有理由不好好珍惜利用，何况它又是随时可能会失去。

　　首先，有生必有死。三界有情，不论君王还是乞丐，无论感生何处，一律平等，必死无疑，无一幸免。所以《解忧书》中云：“地上或人间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑？”〔16〕书中又云:“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死处。”〔17〕《无常集》中更举出佛菩萨、声闻独觉都尚须舍此身，又何况诸庸夫？人生好比日出日落，日出时光很快照向对面，日落的阴影便像死魔王的影子般步步逼向我们。即使如百年之河也会迅速枯竭，生命这片浮云，时刻不停飘逝；无常大鬼顷刻不离左右。无论滴答的钟声，还是跳动的脉搏都在预示着我们正步向死亡。所以俗话说：“一寸光阴一寸金。”纵使有百年寿命，月尽其年，日尽其月，昼夜尽日，六时再尽，总数本就有限，又只减无增，何能不死？可见人生好比赶赴刑场的死囚，好比少水池中喘息的小鱼，非常有限。然而在这有限的生命中，能利用来修学佛法的更是少之又少。就算人生百年，睡眠就要占去将近一半，剩一半中、前十年年幼无知，后十年衰老多病，单中…

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