..續本文上一頁那便是戀世的心，貪著的心，更是一種含藏慢心、狂心的英雄主義。所以沒有出離心爲基礎的，絕不會是自覺覺他的菩提心。

　　宗喀巴大師在《菩提道次第略論》中明確指出：“叁士道”是成就無上菩提的必經次第。所謂叁士道即下、中、上叁士道。雖然各道都有方便施設其各自的相應法門，但就整個菩提道而言，都不過是佛道的一部分。只因緩急淺深、難易的不同，才方便分出次第。上士道固然高，但如果沒有中下士道爲根基，也是不可能建立起來的。好比叁層大樓，如果沒有初層、二層，是絕不會有第叁層的，但或許只有初層或二層，而沒有第叁層，斷不會只有第叁層，卻沒有前二層的理由。修學佛法也是如此，高深的境界是從淺近的境界逐步增進累積而來的。利根者，依照淺深次第修學，決不會以五戒十善等人天善心或個人的解脫涅槃爲滿足，一定會再向上努力，所以次第不會枉廢光陰，只會圓滿進取。而鈍根者，可以依次第從淺處開始入道修學，不會因起點太高而無法契入，更不會因妄想空中樓閣而導致遠大處、近小處利益皆失。修學佛法固應志其大者，但決不能忽略進修上的實際情形。如世間一般事業尚且無不是從大處著眼，小處著手而逐漸擴展起來的，何況是進修無上甚深的佛法，如何能不依漸次而修習！

　　叁、生起出離心的方法

　　至此可知，出離心不但是解脫道的入門，更是菩薩道的基石，因此具備出離心便成了初學者的當務之急。那麼究竟應該具備什麼條件才能生起出離心呢？以下就試著從幾點加以淺談。

　　(一)正見輪回苦

　　出離心不僅僅只是一種希求離苦得樂的意願，更是內在的一種理念，所以需要通過理性、邏輯的思維去觀察。也只有深刻全面地認識到世間的苦厄和産生苦的根源，正知苦的內涵，才有可能相應地生起無僞出離心。

　　在佛法思想體系中，不同于一般世人所認爲的衆生之死如燈之滅，相反地認爲死亡是新生命的開端。然而生命又非只局限在人間世界再生，這種人類正在經曆的生命形式，只是無盡輪回中的一種生命形式。佛法認爲生命可統括爲六類形式，稱之爲六道輪回，在人間的轉生，只不過是六種生命方式中一種。過去生中人們無數次地在六道中死此生彼，如果不解脫今生終結後，又勢必將再度投生于六道中的一道。沒有智慧，輪回就是封閉式的。所以有古德將輪回比作井中不斷轉動的水車、封閉瓶中不停飛舞的蜜蜂。說明無論因善業生叁善道還是因惡業墮叁惡道，終在輪回樊籠中，不得出離。

　　《法華經》雲：“叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏。”〔6〕《仁王護國般若經疏》卷四中更詳細地說：“苦輪海者，苦通叁界，謂叁苦也。依苦樂舍，立爲苦故，往返不息，回轉如輪，升沈出沒，深大如海。”〔7〕叁界者，爲六道衆生生死往來處的總稱。言叁苦，以叁界不出叁苦故即苦苦、壞苦、行苦。謂苦苦，以苦事之成而生惱者；壞苦指由樂事之去而生苦惱者；行苦者，以行者遷流無常而生苦惱是也。叁惡趣中衆苦充滿，恒時感受苦苦；欲界諸人衆，苦樂無常，即使有樂也會成爲變苦；天界諸衆，雖長時受樂，但終有盡時，其快樂的本身就是一種行苦。因此在輪回中無論隨生何處，皆爲痛苦之性，猶如火坑，所以應當斷除貪欲之心，精勤于解脫道。

　　又如《阿毗達摩俱舍論》中雲：“如何可言諸有漏行皆是苦谛？頌曰：“苦由叁苦合，如所應一切，可意非可意，余有漏行法。””〔8〕就有漏法非可意的苦受之行言，其體性爲苦，所以苦受是苦；就可意的樂受之行而言，壞時感苦，故樂受亦不離苦；就非可意非不可意的舍受之行而言，也不免生死遷流。聖者觀之，生苦怖心，所以舍受亦是苦，由此叁苦之相觀之，得知一切有漏之法皆爲苦。是故《成實論》中亦雲：“又此叁受皆苦谛攝。”〔9〕又如《法華經》中所說：“我等以叁苦故，于生死中受諸熱惱。”〔10〕可見是以叁苦含蓋一切諸苦，若加以細分別，則有五苦、八苦、無量諸苦。如地獄衆生雖然壽量極長，但卻長劫遭受極冷極熱的煎熬及種種難以忍受的地獄酷刑；餓鬼衆生恒受饑渴、恐懼等苦，長劫難得一滴水或一口飯食；畜生道衆生不但愚昧無知，且常受被勞役、獵殺、互啖等痛苦；人道有情雖沒有前叁惡道之巨苦，但也恒時不離生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛等諸苦，所以也無安樂可言；阿修羅道雖有天福，但因瞋心主宰，常受著鬥爭之苦；天界衆生雖有極大福樂，極長壽命，但因散亂度日，不知修持正法，福盡自有下墮之苦。所以彌勒菩薩說：“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”〔11〕

　　然而衆生卻常誤執“搔癢出血”等微細痛苦爲樂，不知相對的快樂實在是蘊含在絕對的痛苦中。執不可樂爲樂，結果只能是痛苦。正如《成實論》中所雲：“樂爲苦門，以貪樂故，從叁毒起不善業，墮地獄等受諸苦惱，當知皆以樂爲根本。”〔12〕所以凡是貪欲輪回的衆生，必常在流轉而不得解脫。這也是爲什麼佛陀于四聖谛先宣苦谛，無非爲令衆生正知苦後，去欲離愛，趨向解脫。後來大乘佛教更從明外境緣起無自性上來斷除心意識對外境的攀緣，從而苦樂雙亡，得究竟法樂。這都說明貪執是輪回的根源、苦的本質，要出離解脫，就要先去除對輪回的貪執。因此我們一定要不斷思維輪回中的種種痛苦，直至在心中生起定解。但思維時要注意兩點：首先，不能把自己當作旁觀者，像看戲一樣站在旁邊看衆生的各種苦，如果這樣，是不會有太深感受的。而是要把自己觀想爲當下正受著這種痛苦的衆生，這樣觀想不久就會産生恐懼感，此時則要作念：“僅僅觀想就已讓我懼怕，何況親受？”其次，要對那些正受著痛苦的衆生發起強烈悲心，並發願：願這些有情乃至自己皆早脫輪回。如此才是真發出離心，真發菩提心！

　　(二)正信業果不失

　　已知輪回種種過患，智者應當希求出離。應知無數的生死變幻皆非運氣、天命或隨機的偶然，而是由于過去所造善惡業緣才輪回各道。正如《百業經》中所說：“衆生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造各種衆生，漂泊于輪回，業網乃極大。”〔13〕何謂業？業是自我的能量與行動，即任何期望得到某種結果而啓動的行爲，也就是任何因貪瞋癡所造成的行爲。所以它是一種言行的造作，也是因緣果報的過程。由自我投射出自他，由自他相待産生種種造作，由此業力進一步穩固原先二元對立的幻覺，進而促使了自我在其中的種種貪瞋癡角色表演，便有了後面的複雜情節、插曲，以致自我完全深陷其中。這時，業創造了自我，自我更創造了業，這種周而複始，反複滋養讓衆生一直受苦的現象就是輪回。所以六道輪回，並不一定要等到此生業報體結束再投生到某一道，而是就某個業力狀況中止，另一種業力狀況生起的心境，當下就能體現六道之象。如愚癡感得畜生的果報，嫉妒感修羅果報等。所以業是一種行爲和能量的延續，不只是“這是我的業”的結果而已，它既是因，也是緣和果，本身就是一種因果定律。如是造作，如是業力，只要沒有另一種相反性質的針對業力來抵消它，因緣聚合時，必感如是果。所以《百業經》中雲：“衆生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。”〔14〕因此若欲求解脫，就必要具備相反于性質的解脫業。

　　要我們知道叁有輪回諸過患都是由自心業力煩惱生，而煩惱之因就是非理作意，所以欲出輪回唯有如理作意。故《佛說大乘菩薩藏正法經》卷叁中有雲：“若有虛妄分別，不如理作意即可施設。若無虛妄分別，不如理作意無所施設。若有不如理作意，而彼無明即可施設。若無不如理作意，無明亦複無所施設。”〔15〕所謂如理作意，即如于輪回之本質苦，這就是出離心。所以只有依于出離心，才有可能獲得解脫之永恒樂。否則無論多少世間善法，終有享盡時。且衆生無始以來所造惡業盡虛空界不能容受，就光今生今世，舉止動念，便已無不是業，無不是罪。如果還不把握今生這難得稀有的暇滿人身追求解脫，那麼等待我們的只有隨惡業再次輪回惡趣。一旦失去人身，要想再得到就不容易了。所謂得人身如爪上土，失人身如大地土。而解脫的機會又只有在人身，因爲叁惡道太苦，天趣太樂，唯有人道苦樂參半，才有可能生起出離心，所以人道是六道輪回轉折的中間帶！“依靠人身舟，渡過大苦海，此舟後難得，切莫愚癡眠”。

　　(叁)思人身無常

　　人身難得如爪上土，但佛陀更告訴我們能獲得佛法真理的人更是少之又少。何謂能獲得佛法真理的人？即是指具足八有暇十圓滿的暇滿人身。因爲只有獲得如此人身，才有可能依佛言教獲得解脫。而如今我們由于往昔善業，幸得如意寶般的暇滿人身，所以沒有理由不好好珍惜利用，何況它又是隨時可能會失去。

　　首先，有生必有死。叁界有情，不論君王還是乞丐，無論感生何處，一律平等，必死無疑，無一幸免。所以《解憂書》中雲：“地上或人間，有生然不死，此事汝豈見，豈聞或生疑？”〔16〕書中又雲:“大仙具五通，能行于虛空，然而卻不能，詣于無死處。”〔17〕《無常集》中更舉出佛菩薩、聲聞獨覺都尚須舍此身，又何況諸庸夫？人生好比日出日落，日出時光很快照向對面，日落的陰影便像死魔王的影子般步步逼向我們。即使如百年之河也會迅速枯竭，生命這片浮雲，時刻不停飄逝；無常大鬼頃刻不離左右。無論滴答的鍾聲，還是跳動的脈搏都在預示著我們正步向死亡。所以俗話說：“一寸光陰一寸金。”縱使有百年壽命，月盡其年，日盡其月，晝夜盡日，六時再盡，總數本就有限，又只減無增，何能不死？可見人生好比趕赴刑場的死囚，好比少水池中喘息的小魚，非常有限。然而在這有限的生命中，能利用來修學佛法的更是少之又少。就算人生百年，睡眠就要占去將近一半，剩一半中、前十年年幼無知，後十年衰老多病，單中…

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