禅与心脑的体验

　　妙华法师

　　今天下午我给大家作佛学讲座的题目是"禅与心脑的体验"。之所以要选这样的题目，是由于我在长期的弘法与教务工作当中，接触了方方面面的不少人，通过经验的积累及对社会的透视，我发现当今时代人的心理疾病是非常普遍的。有大量的医学资料表明，在大专院校中，以人大、北大的学生作为调查对象，发现患有人格分裂症的概率达到了15%--20%。医学报对杭州市民的调查也发现，在杭州流动人口当中心理疾病的量度达到人格分裂症的概率是10%--15%。这就说明了在当今这种转型时期的社会当中，从小学到大学、从家庭妇女到社会在职人员所面临的各种各样的社会压力是巨大的，这也是工业社会与商业社会普遍存在的问题。但是我国的心理医生和其他国家相比是非常稀缺的，在国外每一百个人当中有5至6名心理咨询医生，而我国每一万人当中才有1到3人。由于这样的原因，我认为佛学也应该对人类进行关怀，于是我就选定了这个题目来给大家作一演讲。

　　(一)、禅定有利于人的修养

　　人在社会生活当中是要有修养的，就像我们买了一部新车，只有去好好保养它，才能长时间地安全行驶；而如果不能好好地保养它，则会很快出问题。我接触了一些很有成就的人士，发现他们的人格修养表现在他们的人格魅力上，可以说是光芒四射的。有很多的科学家、哲学家、文学家及社会高层领导，他们的成功与修养成正比的关系。而在和普通大众的接触当中，就发现他们经常陷于人我是非、争斗、矛盾等一些纷争之中，这是与人的社会修养没有提高相关系的。基于这样的前提，我认为佛教当中的禅定有利于人的修养的提高，而且它是可以触摸得到的。具体讲是通过冥想、静坐、禅定，一方面使我们达到身心一致，另一方面也使我们心脑达成一致，还可以使我们的内分泌趋于正常化。在社会活动当中，有很多人的情绪非常焦躁、浮动，我们在茶馆、饭店、车船码头及朋友聚会处，都会发现这种焦躁的情绪弥漫在人群当中。

　　我认为通过长期禅定的修行、修习，非常直接地有利于人修养的提高。首先表现为明理，一个修行禅定的人，学会了冥想、静坐、禅定，最基础的就是可以明理。不论他是听人讲话时，还是在看书、做事时，他的心能致于一境，能屏除外缘，而把他的心聚集在某一点上，能抱着一种非常宁静的心态，把某一件事情善始善终地做好。而一个没有通过禅定修行的人，他在做事时，往往容易朝三暮四、虎头蛇尾。为什么禅定的修行可以达到明理的程度？这涉及到佛教的戒、定、慧三学。定的状态就像高山的流水一样，它在山则清，没有受到外界的污染；积渊为潭，能够印照外界的万事万物。人的心通过禅定的修行就能达到山涧清流的作用，是一种很净化的状态。在这种状态下，我们去读书或者思维某一深奥的道理，就能容易体贴入微；而如果我们以散乱的心，对像佛教人生观等非常抽象的道理则很难达到通透、融会贯通的程度。因此，我认为通过禅定的修行，可以使人明理，它内化为心的安详，外化为社会的修养。

　　由于人的惰性，导致我们修行禅定的过程是很困难的，就像以前夏令营在这里坐在地上听讲座，头一个小时还可以，后一个小时则身心分离，心跑到别的地方去了，根本就管束不了自己。通过禅定的训练，使我们可以达到制心一处，佛经里讲："制心一处，无事不办。"我们可能很羡慕那些取得社会成功的人，其实在他们成功的背后，他们有着如高压枪般的心的力量，他们放弃了很多东西，并且按自己的目标始终如一地去做，能够达到制心一处。在日本的中小学校，有很多学校在课间十分钟休息时，采取了静坐的方式，这是非常有效的休息。人的心是可以训练的，通过训练使我们的心达到制心一处的程度。严格地讲，人在青少年时期的差别不是很大，除个别人是天才之外，差别只是在学习的品质上面，由于他的学习品质很散乱，管不了自己，当独立的任务交给他时就没法完成。

　　通过修习禅定，还可以使我们达到心身统一。当我们身体坐在讲堂时，我们的心也应可以透过语言文字而领会到一种思想的本质。人之为人或者说人类社会发展经验的积累是以文字方式表现出来的，如果缺乏这种能力，这个人的智慧是受到局限的，因为他只能去直接获得经验，而不能间接获得经验。心身的统一也是可以通过训练达到的，最后表现为心对事物空性的认识，和身体对空性的灵动的体验。那么外在的事物对你来说就像隔着一块玻璃一样，虽然有成千上万的人坐在眼前，但各种东西都无法扰乱你的心。在藏传佛教中，有一个法门叫"涅槃道大手印"，它告诉了人们修定的一些方法，最终到达身安稳、口安稳、意安稳。这个法门很好，它很现实，强调的是即身成佛，对今天所提倡的人间佛教是非常有借鉴意义的，这三个安稳就是通过禅定来达到的。

　　所谓意安稳，就是心的安稳，如果我们对物质世界和有情世界不能够从理论上了解它的规律，我们就不可避免的会患得患失，这就是我们普遍的不安稳心态。因此我们要认识事物的规律，佛教里把这种理论认识叫教下，是可以言说的。我们的心对空性的体悟达到一定积累，就会使我们远离纷争与得失，这时的心态就是意安稳，也就是我们常说的心态好，即身心与法相适。

　　在过去儒家教育的背景下，要求国家公务人员或一个家庭成员，"站要有站相，坐要有坐相"，就是通过对身体的纠正来端正人的心，所谓身正则心正，一个正气浩然的人的举止必然也是非常规整的。由于当今社会有各种各样的享受条件，使我们身体处于一种舒适的状态，但却失掉了我们应有的心态，身安稳在社会生活当中也体现为一种修养。比如你和别人谈生意时，你的目光是东张西望，一会儿呼机响了，一会儿又想到干别的事情，那么人家就会认为你的修养很差，或者说你没有诚意，你不能专注别人的观点。

　　语安稳表现为心口一致，把心里悟透的道理能用准确的语言表达给对方，这不仅仅是个技巧的问题，更是通过对禅定的修炼来完成的。哪些话当说，哪些话不当说，在这个话出口时用什么语言组成去表达，也是通过修行禅定来完成的，我们在打坐时，不会去讲话，必然要静语、调整身体，使身体达到行如风、坐如钟、卧如弓、站如松的效果。这在丛林中那些长期在禅堂里的老修行人就是有一种特殊的气质，我们在和他们接触时就发现，他们的身教大于言教，他们从不讲无根语。没有根据，来路不明的话，他们从来不说，尤其在正规的场合，他们总是把内心独到的体验讲给别人。像我们看到的一些老和尚的开示，常会感觉到是针对自己的问题来讲的，那是因为他们确实通过禅定的修习达到了意安稳、身安稳和语安稳，不仅在文字上让我们感到贴切，而且体会到由于他们的心安稳外化为语言的安稳。所以，我认为在社会生活当中，可以通过家教、社教和文化训练的方式，来提高自己的修养，但来得最直接、最快的是通过对禅定的修行，来完成我们的自我修养。

　　在当今这个纷繁复杂的社会里，我认为最好的保养自己的方法，就是每天抽出10分钟、30分钟去冥想、静坐，修习禅定。当然禅定有四禅八定，那是很高的层次，但每天最少要抽出些时间学习静坐。我可以举出大量的事例：曹雪芹专门修习静坐，这可以通过很多资料来证明的；蒲松龄有一个专门修习静坐的精室，有人讲他写的《聊斋》里面有很多鬼神之事是由于他有通神的本领；鲁迅也有静坐的习惯。我们翻看许多伟人的资料，就会发现他们事业的成功总是与心的修养密切相关，没有一个人是脱离了心的修养而单独获得成功，尤其是在科研、社科、修道等方面。所以，现代人一定应当把它视为与穿衣吃饭一样，是与自己的生活紧密地结合在一起的，这样一定会大有益处的。

　　二、通过禅定的修行所获得的定力可以改良性格

　　现在有人提出对普通人讲性格决定命运，对决策者讲思想就是命运，一个决策者的思想决定了一群人的命运。这是一个由量变到质变的过程，一个人性格的养成是由量变到质变，性格所影响到的前途也是由量变到质变的。作为一个决策者必须是一个优秀的思想家，一个企业的领导缺乏思想，这个企业是没办法发展的。所以我们要重视人的性格的改变，由此把握好自己及群体的命运。

　　佛教将性格称为业习，“业”是业力，“习”是习气毛病。一个人如何想、怎样做，完全是由人的熏染得来的。我们会受到家庭教育、社会教育、文化教育，也包括遗传在内的影响，尽管还没有医学研究证明父母的性格可以遗传给子女，但从社会考察角度发现，父子之间的性格有某些相似之处，有的表现得很接近，有的则表现得较模糊。佛教并不相信命定论，不认为人的命运是天定的，不认为人的命运是属命的，只是说一个人身口意三业的熏染与养成会影响后来性格的发展趋向，后来的性格又反复熏染人的思想与行为，它是交叉往复、来回熏染的。人在单独时，性格是难以表现的，只有与社会发生接触时，性格才能表现出来。

　　修习禅定实际是在改良我们的心态，修习禅定的过程也是纠正我们身体行为的过程。通过修习禅定，增加我们的定力，这是直接的结果。由于我们有了定力，在遇到突发事件时，马上就会有一个"我"在提醒自己该不该做什么。有些人由于没有定力即使把忍字刻在手臂上，但碰到突发事件时，还是破口大骂，大打出手，自己难以制约。由此可见，长期禅定修行产生的定力，能改变我们的性格，当然，像和霭、坦然、清纯这样好的性格是可以保留的。我们受到社会上不好的染污很多，导致我们有很多不好的性格，需要去检查、反省。但现代人的生活就像很多人同时开着车驶入高速公路，只能加快速度而不能停下来，使得我们观察、反省自己的工夫很缺乏，往往是自己知恩不报…

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