《佛祖曆代通載》二十二

卷第十八佛祖曆代通載卷第十九

　　嘉興路大中祥符禅寺住持華亭念常集

　　（一　戊申）　神宗顼（母曰宣仁聖烈皇後。高氏曹太後之甥也。幼與英宗同鞠後所。後爲英宗配。生帝。自穎王爲太子尋即位。叁十八歲崩于福甯殿。葬永裕陵）改年熙甯（是年地動非常）遼國鹹雍四年（是年金主阿骨打生）

　　知谏院錢公輔言。遇歲饑。河決粥祠部以濟急。從之

　　（二　辛亥）　是年叁月十六日。圓通居讷禅師卒。字中敏。出于蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩書過目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺元昉。十七試法華得度。受具于穎真律師。以講學冠兩川。耆年多下之。會有禅者自南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應般若多羅谶蜀之豪俊以經論聞者如亮公。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔稱滴水莫敵巨海。讷怃然良久曰。汝知之乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。讷于是出蜀。後遊廬山得法于榮禅師。南康守程師孟請住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝聞其名。皇祐初。诏住京之淨因。讷稱目疾不能奉诏。有旨令舉自代。遂舉僧懷琏。禅學精深居某之右。于是琏應诏。引對問佛法大意。稱旨。天下賢讷知人。既老休居于寶積岩。無疾而化。世壽六十有二。坐四十有五夏

　　（叁　壬子）　明教契嵩禅師。字仲靈。藤州镡津李氏子也。七歲出家。既受具。嘗戴觀音像誦其名號。一日十萬聲。經傳雜書靡不博究。得法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽氏昉借其家藏之書。讀于奉聖院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著爲原教篇。是時歐陽文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業叁谒泰伯。以儒釋吻合。且杭其說。李愛其文之高理之勝。因致書譽嵩于歐陽。既而居杭之靈隱。撰正宗記定祖圖。赍往京師。經開封府。投狀府尹王公素仲儀。以劄子進之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀稱。禅門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有爭競。故討論大藏備得禅門祖宗本末。因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷並畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教篇。印本一部叁卷。上陛下書一封。並不幹求恩澤。乞臣繳進。臣于釋教粗曾留心。觀其筆削注述。故非臆論。頗亦精致。陛下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可采乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取進止。仁廟覽其書可其奏。敕送中書。丞相韓魏公。參政歐陽文忠公。相與觀歎。探經考證既無訛謬。于是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子有曰。權知開封府王索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記並輔教編叁卷。宜令傳法院于藏經收附。傳法院准此。由是名振海內。已而東還。屬蔡公襄爲守延置佛日山。居數年退老于靈隱永安精舍熙甯五年示寂。阇維六根不壞者叁。曰眼。曰舌。曰童真。與頂骨數珠爲五。舍利紅白晶潔狀如大菽。葬于永安之左

　　（四）　白雲守端禅師示寂。生衡之葛氏。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁山主剃發。年二十余參颙禅師。颙沒楊岐會公嗣居焉。一見端奇之。每與語終夕。一日忽問上人受業師。端曰。茶陵郁和上。曰吾聞其過溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞羁鎖。今朝塵盡光生。照見山河萬朵。會大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室咨谕其事。時方歲旦。會曰。汝見昨日昨夜狐者麼。端曰見。會曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端于言下大悟。辭去遊廬山。圓通讷公見之自以爲不及。舉住江州承天。又讓席以居之。而自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林責己甚重。故敬嚴臨衆以公滅私。于是宗風大振。未幾讷公厭閑寂郡守至。自陳客情。太守恻然目端端笑唯唯而已。明日升座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難。淨盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大衆且道。情作麼生遣。喝一喝下座負包去。一衆大驚挽之。不可遂渡江。夏于五祖之閑房。舒州小刹號法華。住持者如籠中鳥不忘飛去。舒守聞端高風。欲以觀其人。移文請居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢之。及遷白雲。海會升座。顛視衆曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好個古佛樣子。若人向此薦得。可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽叁寸舌頭帶出來虛。早已參差。須有辨參差眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開口時。末上一句正道著。舉步時。末上一步正踏著。爲什麼鼻孔不正。爲尋常見鼻孔頑了。所以不肯放心。今日勸諸人發卻去。良久曰。一便下座。其門風悄拔類此

　　（癸醜）　诏同天節日普度僧尼

　　（五）　法師惠辯。字讷翁。華亭傅氏。號海月。受業普照。初遊學天竺明智一見奇之。即盡心學教觀。智將老。命居第一座。以代講。後八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈遘治杭任威。見者多惶懼失據。辯從容如平生。遘異之。任以都僧正。東坡時爲通守。作序以贈之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德才智之士與妄庸巧僞之人。雜處其間。號爲難齊。故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒奔走將迎之勞。專責副正以下。而都師總領要略。實以解行表衆而已。師既莅職。凡管內寺院虛席者。即涓日會諸刹及座下英俊。開問義科場。設棘圍糊名考校。十問五中者爲中選。不及叁者爲降等。然後隨院等差以次補名。由是諸山仰之。鹹以爲則。講授二十五年。學者當及千人。晚年倦于勤。歸隱草堂。熙甯六年七月十七日。旦起盥濯。告衆就別。合掌跏趺而化。初辨遺言。須東坡至方阖龛。四日坡至。見跏趺如生。其頂尚溫。坡盡敬而去

　　（丁巳）　荊國公王安石。奏施金陵舊第爲寺。請真淨克文住持。賜額曰保甯

　　（戊午）　改元豐

　　（庚申）　慈聖光獻太後。是歲二月崩。會京城千座法師于慶壽殿齋。例賜椹服師名○製革相國寺六十四院。爲二禅八律。诏宗本禅師住惠林。引對于延和殿問法

　　（六　辛酉）　吉州慶閑禅師示寂。出卓氏福州人也。法嗣南禅師。茶毗煙至舍利遍布四十余裏。蘇子由爲銘

　　（癸亥）　京城創法雲寺成

　　（七）　舒州投子。名義青。本青社人。李氏子也。七齡穎異。去妙相寺出家。十五試法華得度。爲大僧。其師使習百法論。歎曰。叁祇途遠。自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。反觀文字一切如肉受串。處處同其義味。嘗講至于法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。甯可講乎。即棄去遊方至浮山。時圓鑒遠公。退席居會聖岩。夢得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠以爲吉征。加意延禮之。留止叁年。遠問外道問佛。不問有言不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。青擬進語。遠蓦以手掩其口。于是青開悟拜記。遠曰。汝妙悟玄微耶。對曰。設有妙悟也須吐卻。時有資侍者在旁曰。青華嚴今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更忉忉我即便嘔。服勤又叁年。浮山以大陽皮履布裰付之曰。代吾續洞上之風。吾住世非久。善自護持。母留此間。青遂辭出山。閱大藏于廬山惠日寺。熙甯六年還龍舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之歲。至此適幾十年。又八年移投子山。道望日遠。禅者日增。異苗蕃茂果符前谶。青平生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈濟有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修飾其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中素無水。衆每以爲病。忽有泉出山石間。甘涼清潔。郡守賀公名爲再來泉。元豐六年四月末示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月四日灌沐升座別衆罷。寫偈曰。兩處住山。無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而化。阇維收靈骨舍利。塔于寺之西北叁峰庵之後。閱世五十有二。坐夏叁十有七。無爲子楊傑爲贊其像曰。一只履兩牛皮。金鳥啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生得黑頭兒。有得法上首一。名道楷禅師

　　（八　甲子）　司馬光表進所編書。賜名資治通鑒。帝親製序。授資政殿學士。嘗作秀水真如華嚴法堂記曰。壬辰歲夏四月。僧清辨踵門來告曰。清辨秀州真如草堂僧也。真如故有講堂。痹狹不足以庥學者。清辨與同術惠宗治而新之。今高顯矣。願得子之文。刻諸石以谂來者。光謝曰。光文不足以辱石刻。加平生不習佛書。不知所以雲者。師其請諸他人。曰清辨所不敢請也。故維子之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。師之爲是堂也。其志何如。曰清辨之爲是堂也。屬堂中之人而告之曰。二叁子苟能究明吾佛之書。或不能則將取于四方之能者。皆伏謝不能。然後相率抵精嚴寺迎沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡我二叁子。肇自今以及于後。相與協力同志。堂圮則扶之。師缺則補之以至于金石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絕也。光曰。師之志則美矣。抑光雖不習佛書。亦嘗剽聞佛之爲人矣。夫佛蓋西域之賢者。其爲人也。清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服弊補之衣。食蔬粝之食。岩居野處斥妻屏子。所以自奉甚約而憚于煩人也。雖草木蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物並生而不相害也。凡此之道皆以涓潔其身。不爲物累。蓋中國於陵子仲焦先之徒近之矣。聖人之德周。賢者之德遍。周者無不覆。而末流之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故後世之爲佛書者。日遠而日訛。莫不侈大其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故一衣之費或百金。不若绮纨之爲愈也。一飯之直或萬錢。不若脍炙之爲省也。高堂钜室以自奉養。佛之志豈如是哉。天下事佛者莫不然。而吳人爲甚。師之爲是堂。將以明佛之道也。是必深思于本原而勿放蕩于末流。則斯堂爲益也。豈其細哉

　　（九）　金國李屏山曰。蘇轼作司馬光墓志雲。公不喜佛曰。其精微大抵不出于吾書。其誕吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同則以爲出于吾書。異則以爲誕而不信。適足以自障其聰惠而已。聖人之道。其相通也。如有關龠。其相合也。如有符玺。相距數千裏。如處一室。相繼數萬世。如在一席。故孔子曰。西方有聖人焉。莊子曰。萬世之後一遇大聖而知其解者。…

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