《法苑珠林》七
卷第五法苑珠林卷第六 / 西明寺沙門釋道世撰
六道篇第四之二鬼神部（此別十一部） 述意部 會名部 住處部 列數部 業因部 身量部 壽命部 好醜部 苦樂部 貴賤部 舍宅部
述意部第一
夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或處幽岩。乍依高隴絕澗深叢之裏。荒郊芿野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。恐怖愚情。假使威光。虛爲怪相。或複鳥形魚質人面獸心。或鼓樂弦歌。鳴桴響铎。如斯之類。悉皆忏悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水若山精。風師雨伯。豐隆列缺。回祿陵侯。或駕竹爲龍。飛凫代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來。分風上下。爰及黃頭大將針發鬼神繡利勒那槃荼羅刹叁千眷屬五百徒黨。悉爲忏悔。複有極重之障。稱爲餓鬼。眼光似電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絕粳糧之味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根並皆沾被。當願饑渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無複谀谄。光榮佛法擁護世間。衛像防經。長伸供養。疏善記惡永得熏修也
會名部第二
問曰。雲何名鬼道者。如立世論雲。鬼道名閃多。爲閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故名閃多。複說。此道與余往還善惡相通。故名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戾多。答設施論說。如今時鬼世界王名琰摩。如是劫初時有鬼世界。王名秕多。是故往彼生彼諸有情類。皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是以後皆立此名。有說。由造作增長增上悭貪身語意惡行往彼生故。感饑渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況複得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒爲諸天處處驅役常馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有情悕望多者。無過此故。由此因緣故多鬼趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名爲鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食以活性命。故名希求也
住處部第叁
如婆沙論說。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。說之不定。彼論說雲。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。又善生優婆塞經。亦同此說。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。王領鬼衆于中止住。又如五道苦經說。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言
鐵圍兩山間 不睹日月光
餓鬼聚其中 償其宿罪故
第二邊住處者。如婆沙論說。亦不定有其二種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。彼無威德者。或依不淨糞穢而住。或依草木冢墓而止。或依屏廁故區而居。皆無舍宅。果報劣人。又如論說。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德無威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論亦雲。四大天衆及叁十叁天中唯有大威德鬼。與諸天衆守門防邏導從給使。有說。于此贍部洲西有五百渚。兩行而住（依舊婆沙論雲。閻浮提西有五百鬼城于此五百自有兩別矣）于兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名儞彌。告禦者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從于二渚中過時。王見彼有威德鬼。首冠華鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭發蓬亂裸形無衣。顔色枯悴以發自覆。執持瓦器而行乞丐。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀雲何。答多分如人亦有傍者。或面似豬。或似種種余惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言雲何。答劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界殁來生此趣。可無形無言耶。應作是說。隨所生處。言形亦爾
列數部第四
依正法念經雲。餓鬼大數有叁十六種。行因不等。受報各別
一镬湯鬼（由受他雇殺生。受镬湯煎煮。或受他寄抵拒不還。故受斯報）
二針口臭鬼（以財雇人令行殺戮故。咽如針。鋒滴水不容也）
叁食吐鬼（夫勸婦施婦惜言無。積財悭吝。故常食吐也）
四食糞鬼（由婦人诳夫自啖飲食惡嫌夫故。常食吐糞也）
五食火鬼（由禁人糧食令其自死。故受火燒[口*睪]叫饑渴苦也）
六食氣鬼（多食美食。不施妻兒常困饑渴。唯得嗅氣也）
七食法鬼（爲求財利。爲人說法。身常饑渴身肉消盡。蒙僧說法命得存立也）
八食水鬼（由酤酒如水以惑愚人。不持齋戒。常患燋渴也）
九希望鬼（由買賣诤價。欺诳取物。常患饑渴。先靈祭祀而得食之也）
十食唾鬼（以不淨食诳出家人。身常饑渴恒被煮燒。以求人唾兼食不淨）
十一食鬘鬼（以前世時。盜佛華鬘用自莊嚴。若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也）
十二食血鬼（由殺生血食不施妻子。受此鬼身。以血塗祭方得食之）
十叁食肉鬼（由以衆生身肉。脔脔秤之。賣買欺诳。因受此報多詐醜惡人惡見之。祭祀雜肉方得食之）
十四食香鬼（由賣惡香多取酬直。唯食香煙。後受窮報）
十五疾行鬼（若有破戒而披法服。诳惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不淨。自燒其身）
十六伺便鬼（由謀诳取財不修福業。因受此報。身毛火出。食人氣力不淨以自存活）
十七黑闇鬼（由枉法求財系人牢中。目無所見聲常哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦）
十八大力鬼（由偷盜人物。施諸惡反不施福田。因受此報。大力神通多被苦惱也）
十九熾然鬼（由破城抄掠殺害百姓。因受此報。[口*睪]哭叫喚遍身火燃。後得爲人常被劫奪）
二十伺嬰兒便鬼（由殺嬰兒心生大怒。因受此報。常伺人便。能害嬰兒也）
二十一欲色鬼（由好淫得財不施福田。因受此報。遊行人間與人交會。妄爲妖怪以求活命）
二十二海渚鬼（由行曠野見病苦人。欺人诳取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人）
二十叁閻羅王執杖鬼（由前世時。親近國王大臣專行暴惡。因受此報。爲王給使。作執杖鬼）
二十四食小兒鬼（由說咒術诳惑取人財物。殺害豬羊。死墮地獄。後受此報。常食小兒）
二十五食人精氣鬼（由詐爲親友。我爲汝護。令他勇力沒陣而死。竟不救護。故受斯報）
二十六羅刹鬼（由殺生命以爲大會。故受此饑火所燒報）
二十七火燒食鬼（由悭嫉覆心。喜啖僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也）
二十八不淨巷陌鬼（由此不淨食。與梵行之人。因墮此報。常食不淨也）
二十九食風鬼（由見出家人來乞。許而不施其食。因受此報。常患饑渴。如地獄苦）
叁十食炭鬼（由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也）
叁十一食毒鬼（由以毒食令人喪命。因墮地獄。後出爲鬼。常饑餓恒食毒火。燒其身也）
叁十二曠野鬼（由曠野湖池造已施人。惡口決破令行人渴乏。故受斯報。常患饑渴。火燒其身也）
叁十叁冢間食灰土鬼（由盜佛華賣已活命。故受此報。常食死人。處燒屍熱灰也）
叁十四樹下住鬼（由見人種樹爲施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也）
叁十五交道鬼（由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵鋸截身因交道祭祀。取食自活也）
叁十六魔羅身鬼（由行邪道不信正真。因墮魔鬼。當破人善法也）
依順正理論雲。鬼有叁種。謂無少多財。無財複有叁。炬針臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極悭所招苦果。針口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如針孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐爛臭氣。過于糞穢沸溢廁門。惡氣自熏恒空嘔逆。設遇飲食亦不能受。饑渴所惱狂噭亂奔。少財亦有叁。謂針毛臭毛瘿。針毛鬼者。此鬼身毛堅剛鋸利不可附近。內鑽自體外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌骨。蒸坌腸腹沖喉變歐。荼毒難忍。攫體拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟饑渴。言瘿鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生于大瘿。如大癰腫熱晞酸疼。更相[利-禾+皮][（ㄇ@人）/齊]臭膿湧出。爭共取食少得充饑。多財亦有叁。謂希祠希棄大勢。希祠鬼者。此鬼常時往祠祀中。飨受他祭。生處法爾時曆異方。如鳥陵空往還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。爲欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。悭吝居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念爲請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見已。于自親知及財物中生己有想。又自明見悭果現前。于所施田心生淨信。相續生長舍相應業。由此便成順現法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生悭過失故。有飲食處見穢或空。樂淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。飲食資具生處法爾。所受不同不可推征祠到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。余趣則無。于人趣中有勝念智修梵行等。余趣中無。如天中隨欲衆具皆現。如斯等事生處法然。不可于中求其定量。大勢鬼者。大同前婆沙論說。又瑜伽論雲。鬼趣有叁。一者外障鬼。謂彼有情由習上悭生鬼趣中。常與饑渴相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭發蓬亂唇口幹焦。常以其舌舐掠口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池爲諸有情手執刀仗護不令觑。或變成膿血自不欲飲。是名外障鬼。二者內障鬼。謂彼有情口如針炬其腹寬大。縱得飲食自不能食。是名內障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣饑渴大苦。是名無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損他招果摧折。但善類登山理爲難上。惡如崩墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄樊籠往人爭湊也
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