《法苑珠林》六十叁

　　卷第六十一法苑珠林卷第六十二 / 西明寺沙門釋道世撰

　　祭祠篇第六十九 占相篇第七十

　　祭祠篇（此有叁部） 述意部 獻佛部 祭祠部

　　述意部第一

　　竊聞。金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐迩同遵。豈必孔生自國便欲師從。佛處遠邦有心捐棄。不勝事切辄陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝。廟千載之規摹。釋迦言往。寺萬代之靈塔。欲使見形克念面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解璎奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既種成林。于理不越。又按禮經。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天于圓丘。地曰只。祭地于方澤。人曰鬼。祭之于宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村足。樹像城門。豈況天上天下叁界大師。此方他方四生慈父。威德爲萬億所遵。風化爲萬靈之範。故善人回向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴衆星。自月氏遺影那竭。灰身舍利遍流祇洹遂造乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣

　　獻佛部第二

　　問曰。如七月十五日。聖教令造佛盆獻供。于此日中複多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國造。無外獻供。複無貴勝臨時斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻佛及僧。此亦無過。以佛通應供僧數。所以諸寺每大小食時。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說戒。佛則不入羯磨僧數。何以故。叁寶位別故

　　若是國家大寺。如似長安西明慈恩等寺。除口分地外別有敕賜田莊。所有供給並是國家供養。所以每年送盆獻供種種雜物。及輿盆音樂人等。並有送盆官人。來者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻供雜事供養。複出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無此物。複無別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻食。問曰。依律惡比丘來尚不合與。善比丘來應與。此既常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十誦律等。國王大臣工匠惡賊。于僧有損益者。佛開知事出僧物看待。並得無犯。此非俗人合消。但開知事。不看待者。交于佛僧有損。所以開看無犯。既知如是。今時國家造盆獻供。百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責。複招外笑。出家之人但求他物不自舍悭。俗人見近不知遠。謂言合得合消。焉知來報。佛知損益。所以開製隨情。問曰。佛前獻佛食。若用常住僧物造作者。過事已後定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻盆獻供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經造作。元爲救存亡眷屬。事籍十方凡聖坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離叁塗清升人天。所以獻佛之後。所有飲食余長及生供米面之屬等。並入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財衣物等。並入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應分。聽分夏衣及自恣衣等

　　若施主局心唯獻佛食。入僧自外雜物錢財。或入佛入法入現前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論雲。若施佛寶者。置爪發塔中供養法身佛。以法身常在故。又婆沙論。問曰。佛在世時。諸供養叁寶物中常受一人分。所以滅後偏取一分。答曰。佛在世時。色身受用故取一人分。滅後法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經。一分與誦經說法人。若施法寶者。縣置塔中。供養理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。爲供養第一義谛僧故。若言施衆者。凡聖俱得。以言無當故。既知如是受施之時。善知通塞。勿令互用。致有乖違（准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事以後並須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也）又僧祇律雲。供養佛物華多聽轉賣香燈。猶故多者。轉賣著無盡財中。又五百問事雲。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不許者不得。又四分律雲。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論雲。佛前獻飯。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛亦得食

　　議曰。此據局者。如前所斷。若泛爾道俗設齋獻佛及聖僧食。施主情通唱余食。施後還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知

　　問曰。七月十五日既開道俗造盆獻供。未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不。答曰並得。若依小盆報恩經。略無寶物。依大盆淨土經。即有故。十六國王聞佛說目連救母脫叁劫餓鬼之苦生人道中母子相見。時瓶沙王即敕藏臣。爲吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百銀盆。五百琉璃盆。五百砗璖盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來獻佛及僧。准此定得

　　問曰。依小盆經去。佛告目連。十方衆僧。七月十五日自恣時。當爲七世父母及現在父母厄難中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床臥衆具。盡施甘果以著盆中。供養十方大德衆僧。初受盆時先安在佛塔前。衆僧咒願竟便自受食。不論雜華供養。今時諸寺有力富者。廣造雜華。或用雜寶。或用雜缯。或用米面。或用諸臘。或用鉛錫。或用雜色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連爲母生在餓鬼。佛令設百味飲食獻佛及僧。何因將此寶華雜物獻之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經雲。瓶沙王造五百金缽。盛滿千色華。五百銀缽盛滿千色白木香。五百琉璃缽盛滿千色紫金香。五百砗璖缽盛滿千色黃蓮華。五百馬腦缽盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚缽盛滿千色青木香。五百琥珀缽盛滿千色白蓮華。王視如法。即敕兵臣嚴駕十四萬衆。俱到只桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆缽俱施與佛及僧。受用竟。還駕歸國。七世父母超過七十二劫生死之罪。其次須達居士。毗舍佉母。二百優婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國內。依目連盆法爲吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。後以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時王即以嚴駕。十八萬衆共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過七十二劫生死之罪

　　問曰。如前所斷。依經施主將寶盆雜華開獻如前。若無施主。得用常住僧物造華供養佛不。答曰。亦須量時觀前損益。若如小寺無多貴勝。複無外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養。僧地樹生華者。得取佛前供養。故十誦律雲。僧園中樹華聽取供養佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母論雲。已處分地種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔。和僧得用。故寶印經雲。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又薩婆多論雲。四方僧地不和合者。不得作佛塔爲佛種華果。若僧中分得者。聽隨意供養。若華多無限者。隨用供養。又寶印經雲。欲興寺舍供養者。所施之物付囑僧已。不複更得幹預。若其本主還取錢財用者。並須七倍還償。若有新立寺時。比丘啓白衆僧。其寺內種植所有華果獻佛。枝葉子實與現前僧食。並施一切衆生。若不爾者。無問道俗。食者得罪。議曰。既知叁寶各別不得互用。初立寺時佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內所有華果。得此物者並屬塔用。空廓以外即屬僧用。故十誦律雲。佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經雲。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。複無可咨白不同僧物。常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲。行籌和合者得用。又薩婆多論雲。寺舍若經荒餓。叁寶園田無有分別可問處者。若僧和合隨意處分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當籌量多少。僧取用之。莫令過限。則得重罪。上來所列小寺無外譏損。即須依前所斷。若如今時。或有大寺國家營造。別有供給。並有敕賜田莊。官人貴勝日多來往。既無通用之物。豈得不看。複如七月十五日。佛殿前獻供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻佛。唯加少多。常食獻佛得不。傥有在上察訪被俗譏論。道僧悭吝不如白衣。非直不敬于佛亦不懼在上一朝被責。豈得椎注僧物不合將獻佛。既知如是。若無通用之物。止得用常住僧物。種種造作華果百味飲食獻佛。令他俗人生善滅惡。此亦無損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律雲。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開聽與。既許開與惡器盛與亦被俗嗔。佛言。開與好器。此並由知事摩摩帝等。臨時斟酌。進不合宜。即稱聖意。不得雷同一向固執。故五分律雲。雖是我語。于余方不清淨者。不行無過。雖非我語。于余方清淨者。不得不行（此言商攉何事不該）

　　又佛說除災患經雲。爾時維耶離國。沴氣疾病死亡無數。無所歸趣。國王大臣集會博議。國遭災患非邪所摧。疫火所燒死亡無數。當以何宜以除災害。或有議言。當于諸城門設祠祀壇。或有議言。當于城中四衢路頭立大祠祀禳卻災氣。時衆會中有一長者。名曰彈尼（晉言才明）奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽所言國遭災患死亡無數。如仁等議害生救命。豈得然乎。以先世時所行不善。今遭斯厄。當設方便以善禳惡永與苦別。如何反倒行害求安。長夜受苦無有出期。時諸大會問才明曰。當設何宜。才明對曰。世有大千天人之師。一切覆護慈愍衆生。號名爲佛。獨步叁界。若能降致光臨國者。災害可除。人畜安泰。大衆聞之莫不稱善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世國。與吾國相嫌。豈當聽來。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空無所挂礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國厄必來無疑。但遣重貢。辭謝阇王。而得和協。國王大臣皆同意言。唯清信士長者才明。是佛弟子可以爲使。爾時才明受使欲往。大衆皆起向佛方面。叉手長跪五體投地。以頂禮佛。于是才明受命爲使。詣王舍城通書啓貢。具陳來意。王告才明。可詣佛所宣遺國命。于是才明辭詣竹林。行到精舍見佛世尊。盡虔禮敬具申請意。時佛默然許其所請。才明見佛受請歡喜無量。時王舍國境一切神祇天龍鬼神。知佛受請當詣他國。莫不騷動慘然不悅。于是阇王與群臣一切大衆數億千人。五體投地…

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