《尊婆須蜜菩薩所集論》五

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　◎四大揵度首

　　又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅欲愛未盡不斷苦原。雲何色無斷智。雲何亦無所知。雲何無斷滅。雲何愛未盡滅。或作是說。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使盡永斷無余。從此以來常懷和合。自斷智拔諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不複染。或作是說。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。或作是說。以四谛道知。以思惟道斷。知四谛道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作是說。身谛處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛盡休息處所不起。複次于是此色分別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡。彼滅無常苦無複愛著。彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無余。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。以何等故。地種爲堅相。或作是說。于中無有事法性自爾。問設地堅無緣者。水亦當無緣。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。是故當說地有緣。或作是說。有不堅緣。不以財果相應有其緣也。問財無有因緣則有常。一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。複次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大。或時有堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地爲因緣。火種風種亦複如是。如地種堅相可使不堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如是。可得四大一時俱生。有多少數也。答曰。可得也。憂缽花以風相知。有一四大處。彼有四四大耶。或作是說。有一大則有四大。不得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使無四。或作是說。有一則有四大。世尊亦說。諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說色是謂爲色。若如汝經說。則無有四大。或作是說。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼無者亦不成軟。是故一切是也。或作是說。有一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞敗在處處耶。或作是說。不遍有一切。若當遍有一切者。石無有水風不可得。問便有增益。答曰。于中長者則在處處。複次此不有定。不遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四大謂暖法非冷法耶。或作是說。若四大是冷法者。則在處處。一時有暖有冷。問此所造色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。若四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此亦是我疑。何以故無五大。或作是說。暖法冷法大事興。是故四大當言非冷法。複次此四大亦暖法亦冷法。若無暖法者。但當言冷法。初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。複次色最鮮明。當言造眼識。不習余色有鮮明。如是不可沮壞。得余四大所造色耶。或作是說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔花香甚香好。雲何無處所。或作是說。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。複次不可得。四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有回轉。又世尊言。如火焚燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒耶。或作是說。不燒當言燒。如依造色火生當言燒。或作是說。無有不燒而燒。設燒而燒者則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者是謂野澤。複作是說。火無所燒到便燒。若未到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是說。滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則有想火燒火。或作是說。火無所燒。此亦如上所說

　　色所知相者　　堅並及多少

　　如有一暖色　　色住二相燒

　　諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑽火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。答曰。汝爲寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色。或作是說。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉增。或作是說。四大增上所生色。複以余事彼則有勝。或作是說。緣四大生色。非一因緣想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如衆人有咽喉聲各有異字亦複異。複次四大境界各有異。是故四大與色不同。問有一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔花自然。自然者當言減當言增。答曰。當言有增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。複次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。當言不觸。空無所有。初各各不相觸。複次當言觸叁昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有下。當言根轉有上。或作是說。當言不高不下亦不移動。或作是說。設當有下有高者。則有移動。或作是說。此則散亂。如車輪轉轉不常住。義無有處彼亦如是。複次觀有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言上耶。或作是說。亦不下亦不上。此皆集聚。設有下有上者。則當有散。複次當言雜裸。如車輪轉轉不常住。若一色可得者。于彼中間色複有色耶。或作是說。可得若亦無邊。亦無有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非第一義有余中間。複次不可得空無所有。最細微色者得聲香味。或作是說。得皆爲集聚。問今非有細微色耶。彼則爲微。或作是說。色最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一一不別。複次更有異刹土想。設當少所有者。一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當言觸彼色耶。或作是說。亦離彼色色則有壞。問四大壞色亦有壞。問雲何得知四大壞色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然希望不壞。複次彼不觸。設當觸者則爲細滑更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作是說。用二識知。眼識意識。複次或不以識知。何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶。當言于彼間聞。或作是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順風來者。逆風何以不聞。或作是說。當言彼間聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問回轉速疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。或作是說。當言相依來。問彼則有是各相依來。不以聲故而耳根

　　若有少勝者　　不觸根一色

　　一微依更樂　　依住聲相應

　　香鼻根當言來。爲于彼間聞香耶。答曰。當言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近鼻根不近鼻根耶。或作是說。當言不近。設當近者則爲細滑更樂。複次當言近也。不以不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言于彼知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根當言近當言不近。或作是說。當言不近。設當近者則爲細滑更樂。複次當言近。非以不近彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言于彼住。答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作是說。當言相依來。各各相依。複次當言不相依來。彼相依則所造色。可見者其義雲何。或作是說。自現故曰可見。或作是說。從眼中得故曰可見。複次可現示人故曰可見。不可見者其義雲何。如上義無異。有對法其義雲何。或作是說。對住故曰有對。或作是說。選擇故曰有對。複次覺知空義故曰有對。法者其義雲何。如上義無異。可得余色處所。或作是說。不可得此集聚義。或作是說。不可得色處想著。複次住叁世知有處所。如彼處所。是故不余無對。有對造作處所空空處有何差別。或作是說。空無有形可數處。是故空識色空界。或作是說。空不可見色不可見識處可見。或作是說。空無有對。有對是空識。複次不可移動謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙。可住無住得無住住。得青無青得無青青。如此四義前已說。以何等故。樹若幹種蔭影不異。或作是說。是樹蔭因緣。或作是說。緣四大有其蔭。複次蔭無有義。在在處處冥去無處所。彼彼常住不移處。自作識想

　　香味現更樂　　有對住不移

　　因緣境界盡　　二情樹及影

　　以何等故。大海水同一醎味。或作是說。昔仙聖咒術使然耳。或作是說。海中衆生大小便使然耳。或作是說。彼有大鹽山使然耳。或作是說。潮波水激波。猶如此間見水澇爲鹽。複次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義雲何。或作是說。緣四大是其義。實相觸其故各各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。前已生響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初聲然後有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。複次彼聲展轉有其谛故。如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼雲何知此是地此是空。或作是說。若最有方方便者此是地此是空。如所說入地踴出其猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是說。空無所著不入叁昧。亦複自知空去地遠地亦是空。複次意性回轉名色有勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無有義。如所說染著衆生。空爲地想地爲空想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。由想故彼獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是說。彼不以想故得獲果實。彼想顛倒。問空爲地想則有壞。地爲空想亦作壞。不以想故戒有顛倒。設當以想戒顛倒者。一家同相…

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