《大毗盧遮那成佛經疏》二

　　沙門一行阿阇梨記

　　入真言門住心品第一之余

　　經雲。尊貴者。此是那羅延天。外道計此天湛然常住不動。而有輔相造成萬物。譬如人主無爲而治。有司受命行之。以能造之主更無所尊貴者。故雲尊貴。又此宗計。尊貴者。遍一切地水火風空處。昔有論師欲伏彼宗計故。往詣天祠。于彼天像身上。坐而飲食。西方以飲食之殘爲極不淨。皆共忿怒。論師雲如所宗。豈非遍一切處地水火風空界相。答言如是。論師言彼即地水火風。我亦如是。以之相入。何所不可而忿怒耶。彼衆默然。不能加報。亦由不觀我之自性故。生如是妄計也

　　經雲。自然者。謂一類外道計。一切法皆自然而有。無造作之者。如蓮花生而色鮮潔。誰之所染。棘刺利端。誰之所削成。故知諸法皆自爾也。有師難雲。今目睹世人造作舟船室宅之類。皆從衆緣而有。非自然成。雲何自爾耶。若謂雖有而未明了。故須人功發之。是亦不然。既須人功發之。即是從緣。非自然有也

　　經雲。內我者。有計。身中離心之外。別有我性。能運動此身作諸事業。難者雲。若如是者。我即無常。何以故。若法是因。及從因生。皆無常故。若我無常。則罪福果報皆悉斷滅。如是等種種論義。至挍量中廣明

　　經雲。人量者。謂計神我之量等于人身。身小亦小身大亦大。智度雲。有計。神大小隨人身。死壞時神亦前出。即與此同。然彼宗。以我爲常住自在之法。今既隨身大小。即是無常。故知不然也

　　經雲。遍嚴者。謂計此神我能造諸法。然世間尊勝遍嚴之事。是我所爲。與自在天計小異。如論中破自在。雲自在天何故。不盡作樂人盡作苦人。而有苦者樂者。當知從愛憎生。故不自在。今遍嚴者。既能造諸福樂。而不能以樂遮苦。何名遍常自在耶

　　經雲。若壽者。謂有外道計。一切法乃至四大草木等。皆有壽命也。如草木伐已續生。當知有命。又彼夜則卷合。當知亦有情識。以睡眠故。難者雲。若見斬茢還生。以爲有命。則人斷一支不複增長。豈無命耶。如合昏木有睡眠。則水流晝夜不息。豈是常覺。皆由不觀我之自性故。生種種妄見也

　　經雲。補特伽羅。謂彼宗計有數取趣者。皆是一我。但隨事異名耳。若有從今世趣于後世。是則識神爲常。識神若常。雲何有死生。死名此處滅。生名彼處出。故不得言神常。若無常。則無有我。如佛法中犢子道人。及說一切有者。此兩部。計有叁世法。若定有過去未來現在。則同有數取趣者。失佛叁種法印。西方諸菩薩。作種種量破彼宗計也

　　經雲。若識者。謂有一類執。此識遍一切處。乃至地水火風虛空界。識皆遍滿其中。此亦不然。若識神遍常。應獨能見聞覺知。而今要由根塵和合。方有識生。則汝識神爲無所用。又若識神遍五道中。雲何複有死生耶。故知不爾也。經雲阿賴耶者。是執持含藏義。亦是室義。此宗說。有阿賴耶能持此身。有所造作含藏萬像。攝之則無所有。舒之則滿世間。不同佛法中第八識義也。然世尊密意。說如來藏爲阿賴耶。若佛法中人。不觀自心實相。分別執著。亦同我見也

　　經雲。知者見者。謂有外道計。身中有知者。見者能知苦樂等事。複有計。能見者。即是真我。智度雲。目睹色名爲見者。五識知名爲知者。皆是我計。隨事異名也。難者雲。汝言能見是我。而彼能聞能觸知者。爲是我不。若皆是者。六根境界互不相知。一不可作六。六不可作一。若有非我者。是亦同疑。故知根塵和合有所知見。無別我也

　　經雲。能執所執。謂有外道言。身中離識心。別有能執者。即是真我。能運動身口意。作諸事業。或有說言。能執者但是識心。其所執境界。乃名真我。此我遍一切處。然內外身受心法性。皆從緣生。無有自性。是中所執能執。執尚不可得。何況我耶。亦由不觀我之自性故。作是說也

　　經雲。內知外知者。亦是知者別名。分爲二計。有計內知爲我。謂身中別有內證者。即是真我。或以外知爲我。謂能知外塵境界者。即是真我也

　　經雲。社坦梵者。謂與知者外道宗計大同。但部黨別異故。特出之耳

　　經雲。若摩奴阇者。智度翻爲人。即是人執也。具譯當言人生。此是自在天外道部類。計人即從人生。故以爲名。唐叁藏雲意生。非也。末那是意。今雲末奴。聲轉義別。誤耳

　　經雲。摩納婆者。是毗紐天外道部類。正翻應言勝我。言我于身心中。最爲勝妙也。彼常于心中。觀我可一寸許。智度亦雲。有計。神在心中。微細如芥子。清淨名爲淨色。或如豆麥。乃至一寸。初受身時。最在前受。譬如像骨。及其成身。如像已莊。唐叁藏翻爲儒童。非也。儒童。梵雲摩拏婆。此雲納。義別。誤耳（此二名是菩提阇梨解）

　　經雲。常定生者。彼外道計。我是常住不可破壞。自然常生無有更生。故以爲名也

　　經雲。聲非聲者。聲即是聲論外道。若聲顯者計。聲體本有。待緣顯之。體性常住。若聲生者計。聲本生。待緣生之。生已常住。彼中複自分異計。如余處廣釋。非聲者。與前計有異。彼計聲是遍常。此宗悉撥爲無。墮在無善惡法。亦無聲字處。以此爲實也

　　經雲。秘密主。如是等我分。自昔以來。分別相應。希求順理解脫有。經中略與叁十事。若隨類差別。則有無量無邊。如人坐得四禅。即計此法爲真實常理。或生是念。我是得禅者。如是等皆是我分相應。例可知也。皆由不觀我實相故。但從久遠以來相承。祖習此見。各各自謂有大師薄伽梵。一切知見者。以善修瑜伽故。現覺此法。而爲世間說之。唯此是究竟道。更無余道。如劫初時。獨有一天。先生梵界。而作是念。若更有衆生。來與我共住。豈不善哉。時有上界天。命終來生此中。先生者即謂之言。由我念力故。汝得生此。汝即我所生也。然彼亦作是念。是尊能生我等。便相隨順。計爲最初有我者。從是以來。謂是梵天王能造世間。如是展轉生于異見。不可勝記。希求順理解脫者。順理梵音瑜只。即是古昔修瑜伽行者。謂彼得真解脫是萬物之宗。今順彼行希求解脫。故雲然也。已上皆是破壞內外因果違理之心。次明最初順理之心。順善即是世間八心也

　　經雲。秘密主。愚童凡夫類。猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分。發起歡喜。數數修習。秘密主。是初種子善業發生者。羝羊是畜生中。性最下劣。但念水草及淫欲事。余無所知。故順西方語法。以喻不知善惡因果愚童凡夫也。世間從久遠來。展轉相承有善法之名。然以違理之心。種種推求而不能得。後時欻然自有念生。我今節食持齋。即是善法。然猶未是佛法中八關戒也。彼由節食自戒故。即覺緣務減少。令我飲食易足。不生馳求勞苦。爾時即生少分不著之心。其心歡喜而得安穩。由見此利益故。數數有修習之。即是最初微識善惡因果。故名種子心也

　　經雲。複以此爲因。于六齋日。施與父母男女親戚。是第二牙種者。此六齋日。即是智度中。上代五通仙人。勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災橫。如彼廣說也。由見止息貪求內獲利樂故。欲修習此法令得增長故。于持齋之日舍己財物以與六親。自念我無守護之憂。而令他人愛敬。獲孝義之譽。以見此因果故。轉生歡喜。歡喜故。善心稍增。由如從種子生牙也

　　經雲。複以此施授與非親識者。是第叁疱種。謂欲成此守齋善法。修習無貪慧舍之心。由數習故善心漸增長複能施與非親識人見此平等施心功德利益故。爾時善萌倍複增廣。猶如牙莖滋盛未生業時。故名疱種也

　　經雲。複以此施與器量高德者。是第四葉種。謂已能習行慧舍。藉此爲因。漸能甄擇所施之境。如此之人德行高勝。我今宜應親近而供養之。即是慧性漸開。遇善知識之由漸也

　　經雲。複以此施。歡喜授與伎樂人等。及獻尊宿者。謂慧性漸開。複甄別所施之境。見其利他之益。以伎樂人能化大衆。令其歡喜故賞其功。凡如此類衆多。是以雲等也。尊宿。耆舊多所見聞。及學行高尚世所師範。以其多所遵利故。推誠歡喜而施與之。亦令我施時心倍歡喜故。即是花種也

　　經雲。複以此施。發親愛心而供養之。是第六成果者。謂所習醇熟。非直歡喜而已。複能以親愛心。施與尊行之人。又由前施因緣。得聞法利。知彼內懷勝德。謂能出離欲等。狎習親附而供養之。望初種子。即是成果心也。複次秘密主。彼護戒生天。是第七受用種子者。謂已能造齋施見其利益。即知叁業不善。皆是襄惱因緣。我當舍之護戒而住。由護戒故。現世獲諸善利。有大名聞。身心安樂。倍複增廣賢善。命終而得生天。譬如種果已成受用其實。故曰受用種子也。又雲從一種子成百千果實。是一一果實複生若幹。展轉滋育不可勝數。今此受用果心。複成後心種子。亦複如是。故曰受用種子也

　　經雲。秘密主。以此心生死流轉。于善友所聞如是言。此是天大。天與一切樂者。若虔誠供養。一切所願皆滿。所謂自在天等。乃至彼聞如是心懷慶悅。殷重恭敬隨順修行。秘密主。是名愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。已知尊行之人宜應親近供養。又見持戒能生善利。即是漸識因果。今複聞善知識。言有此大天能與一切樂。若虔識供養所願皆滿。即能起歸依心也。雖未聞佛法。然知此諸天。因修善行得此善報。又漸信解甄別勝田。複聞佛法殊妙。必能歸依信受。故爲世間最上心也。問曰。前說自在天等皆是邪計。今複雲歸依此等是世間勝心。與前有何異耶。答曰。前是不識因果之心。但計諸法是自在天等所造。今由善根熟故。于生死流轉中。求無畏依。欲效彼行因冀成勝果。故不同前計也。商羯羅。是摩醯首羅別名。黑天。梵音噜捺啰。是自在天眷屬。龍尊。是諸大龍。俱吠啰等。皆世所宗奉大天也。梵天後。是世間所奉尊神。然佛法中。梵王離欲無有後妃。從波頭摩以下。所謂得叉迦龍。和修吉龍。商佉龍。羯句擿劍龍。大蓮花龍。俱裏劍龍。摩诃泮尼龍。阿地提婆龍。薩陀龍。難陀等龍。皆是世間所奉尊神也。天仙。謂諸五通神仙。其數無量故不列名。圍陀。是梵王所演四種明論。大圍陀論師。是受…

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