《大毗盧遮那成佛經疏》五
沙門一行阿阇梨記
入漫荼羅具緣品之余
偈雲持真言行者。明弟子支分中護持建立方便。至第六夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新潔衣赍持供物。詣如前所造白檀漫荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便。如下文入灌頂時所說。時阿阇梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊。與密印相應持彼真言。瞿醯雲。手案中胎漫荼羅誦真言一遍。如是一誦一案乃至七遍。余位亦爾也。次當爲諸弟子。隨順說法開導其心。教彼叁自歸依忏悔先罪。既忏悔已。身心清淨猶如明珠。堪能真正發心。是故次令發苦提心。皆如供養法中所說。次當授與塗香花等。教令運心供養諸尊。然後爲受叁世無障礙智戒。此受菩薩戒法。別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處。皆爲成就如來清淨智慧。于一念中了達叁世諸法。無挂礙故。其有住斯戒者。乃至初見心明道時。即有如是不思議勢分。以此戒親能發生佛慧。又對二乘律儀有限量故。以叁世無障礙智爲名也。次當授與齒木。令諸弟子嚼之。因即觀彼人成器及非器相。所以爲此法者。亦是順彼方俗谛。因用秘密方便而作加持也。印度國人。凡請僧食乃至世人。相命皆先遺其齒木。以種種香花嚴飾而授與之。當知明日請彼飯食也。所以如是者。爲明愛敬之心。恐彼先有痰癊宿食因緣。若受我供或令發動不安。故先以善意將護而警發之。令彼先淨身器。或服呵梨勒等。則明日隨意飲啖。無所犯觸身心安樂也。今阿阇梨亦爾。授弟子楊枝時。即當寄此方便爲說深法。我方當授汝佛性醍醐拯無過味。已教汝發菩提心淨除叁業宿障。以叁世無礙智調伏之牙。噬諸煩惱竟。欲複以此秘密加持。滌除身心過患。汝又當淨其口過。在所遊方勿妄宣傳。明日當贻汝不死甘露皆令充足也。彼當取優昙缽羅或阿說他木端直嫞好者。不粗不細劑十二指量。凡一切量法。皆用大拇指上節。側而相撚是。其正數也。此二木。是過去佛菩提樹。若無者。當求有乳之木。謂桑谷等。記木上下之別。皆以枝末爲上根柢爲下。以香水灌洗。又複塗而薰之。于其下末。以白線纏花用爲莊嚴。亦作標志。令上下易知故。當以手案則不動真言加之。或百遍或千遍。素令嚴備。既受戒已。師當取一齒木奉獻諸尊。余者分授弟子令出壇外。向東或向北。如法蹲局嚼之。嚼已。令向所面之方。而正擲之而驗其相。若嚼處向外者。是人悉地不成。向身者悉地成就。若遠擲卻來近身。是不久成就之相。若首直豎向上。成就更速。首向下者。是人當入修羅龍宮。若擲在空中。當知此人先已成就也。又向北方東方爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。雖如是。若人先向東擲。而嚼處向東。即是背身。亦不得成就。余准此方類而可知。余如瞿醯中說也。次當作金剛線法。凡作綖。當擇上好細具縷。香水洗之極令清淨。令潔淨童女右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持緣色。鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取綖叁結。作金剛結。用系左臂護持自身。次一一爲諸弟子系臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結法不可縷說。當從阿阇梨面受之。複次五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門。是故名爲修多羅。古譯謂之綖經也。若見谛阿阇梨。能以如來五智。加持弟子菩提心中五種善根。貫攝萬行系持于瑜伽之臂。使經曆生死常不失壤。若能如是攝取弟子。乃名善作金剛結也。阿阇梨言欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機贊揚密教。發生樂欲堅固其心。並爲分別十種方便學處。然此叁世無礙智戒。凡結緣者皆令預聞。其四種根本及叁昧耶又一偈。則當耳語戒之。具支灌頂者。乃應聞耳。其所教誡二偈。亦是阿利沙。能具誦梵本益善。列之于左
阿儞也(二合從今也)庾澀磨(二合汝也)鼻啰睹邏(無對又無等)羅婆(引利也)臘馱(獲也)摩诃(引)怛麼(二合)鼻(大我也)曳曩(諸也)薩婆(一切也)爾奈(乎佛也)喻延(汝也)娑補怛[口*束*頁](二合並菩薩也)[口*履]诃(此也)赦娑泥也(教也)薩啰梅(二合一切也)跛[口*履]蟻哩(二合)系哆(引)薩他(二合攝也)阇耶磨囊(生也)麼扈(大也)捺耶(引辯事也)帝曩喻延(汝也)摩诃(引)夜泥(引大乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)
偈意雲。汝從今以去。便爲已獲無等之利。位同于大我。大我。謂諸如來成就八自在我。于法自在者。及諸摩诃薩埵也。次雲一切諸如來。並此教中摩诃薩衆。一切皆已攝受于汝。此教。謂此大乘秘教中。十佛刹土金剛菩薩等也。次雲成辨于大事者。即是能成大事能成辨大事因緣。所謂開示悟入如來知見。故經中會意言之次雲汝等于明日。得大乘生。謂入大悲漫荼羅。得灌頂已。生于一切如來種姓之中。複次離緣業生得大空生故。雲大乘生也。時阿阇梨如是教誡印持竟。還令次第于漫荼羅外東向而坐。阿阇梨複當供養。以至誠心迎請諸尊言。我于明日。爲哀慜弟子供養諸聖尊。故建立大悲胎藏漫荼羅。隨力供。養唯願慈悲憶念。當于明日。悉皆降集漫荼羅而作加持。大意如此。余如瞿醯中說。彼至誠叁請已。宣說金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發遣。複爲弟子廣說法要。教令系念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼于夢中。若獲種種境界。晨起皆當白師。則知行人悉地成不之相也。若是見谛阿阇梨。自當住深瑜伽。明見弟子本末根緣無有錯謬。設不作如是事相。及隨順世谛行之。一切無咎。若未見谛師。則當謹依法則勿令虧失也
經雲。夢中見僧住處者。謂所見清淨微妙種種嚴飾。身入其中禮跪旋繞。遇諸慶善之事。園林者。謂所見滋榮殊特花果繁盛。或親自采掇。或升踐樹抄履空而行。堂宇。謂種種花房绮疏殊異嚴好。而在于中自在受用身心適悅。樓觀。謂層臺顯敞遠觌四方。見種種勝境神情熙暢。凡如是比皆爲吉祥。是中法門所表。亦如擇地中說。若與此相違。如見塔寺焚摧荒穢之類。則非善夢也。幢謂旗幟寶幢。崇高端麗而現其前。或用麾導衆人莫不從命。是建立大菩提心軌成萬行之像。蓋謂孔雀尾等五色間錯。或在空中而蔭其上。或人授與之執以遊行。是悲願普覆之像。摩尼珠亦謂圓明照徹。或能出生衆物給施衆人。此是淨心覺寶四攝利他之像。刀謂瑩飾鑒徹精剛銳利。或人授與或自執持。是慧性成就之像。悅意花。謂種種水陸生花。隨其性類有上中下。如色以鮮白爲上。味以甘醇爲上。皆善萌開發之兆。當以意分別之。女人是叁昧像。男子是智慧像。亦取端正威德人所愛敬之類。密親謂父母等。善友謂傳法上人善知識等。或見牸牛群牧乳味豐盈。或人構之或自飲吮。皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經夾淨白無垢。整齊嚴飾字色分明。記說種種殊勝之事。則爲善相。若卷帙垢壞字義殘缺之類。當知不善。或見諸佛親爲摩頂現前記莂。以微妙音而慰喻之。或見聲聞辟支佛等。乃至住于虛空中示現無量神變。皆當隨事甄擇。識其所爲因緣。諸果謂世所希有珍奇妙果。或有人授與或從空下等。皆悉地之像。或渡河池大海。乃至自夢飲之須臾皆盡。皆爲吉祥。若漂流漂溺無所拯援之類。當知不善。或聞空中有種種好聲。歌詠法音奏諸伎樂。或稱揚叁寶功德。心所樂聞或言吉祥。或言應當與汝意樂之果。如是等皆爲善夢。當以上中下類而分別之。如寺宇等。則有依地在空之別。其所見人。亦有男女聖凡之異。是故經雲。宜應谛分別之。若與如前善相相違。或夢其身爲狂象等所逐恐怖危急。或乘駝驢。或見可惡弊惡之人服飾弊壞。或自見身轉臥青泥糞穢之中。或諸不淨從空而墮。皆是相違相也。若是深行阿阇梨。自當于瑜伽中。悉知彼所夢之事及所爲因緣。弟子晨起白師時。當隨機勸發爲斷彼疑網也。若觀彼人無有成辨之理。則不應具足傅法與之。恐彼久無功效或生疑謗故也。或如瞿醯所說。爲作寂災護摩得離諸障。然後召入。若見種種殊勝境界。應以法言慰喻令得歡喜。所雲善住戒者。梵雲謂之蘇嚩啰多。是弟子之美稱。如言佛子之類也。經中說偈亦是阿利沙。兼誦梵本彌善。亦具存之于左
翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)嚩啰啰(願也)室[口*履](二合)[璊-王+月](引殊勝也德也)摩诃(引大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)俨弭灑(所演也)睹(求也)波費(成也)設他(就也)怛他(引)揭哆(如來也)薩(婆枯反)焰部無(自然智也)摩诃(引)娜伽(大龍也)薩麼嚧羯(世人也)寫(二合)製[口*底]耶(敬如塔相也)阿悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合無也)尾也(二合俱也)[口*底]羯囒(二合岚音)多(越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭嚩(同也)[口*沮](無也)底岚(垢也)嚴避囒(深奧也)薩婆(二合一切也)達謎鼻(上法也)[口*月*葛]缽啰(二合)怛堅(世智不能了知也)麼那(引)羅閻(無含藏)薩啰麼(二合一切也)缽啰(二合)半遮啰[口*系]單(離一切戲論妄想)缽羅(二合)半製(平戲論也)[口*月*葛](無故也)缽啰半只單(亦是戲論重言也)薩婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)啰睹蘭(無比也)薩[口*底]也(二合谛也)捺嚩(二合)也也(二合)參(引)磨設啰(二合)閻(依也)伊能(奴痕反此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫(無渴反)囒(願也)室[口*(隸-木+士)](二合)瑟咤(敕閑反殊勝也)羅避設(得也二合)他捺曳(道也)薩[口*體]哆(二合住也)(凡梵本說偈了皆加助句聲雲伊[口*底]也)
初半偈稱歎秘密乘道。殊勝願者所謂一切智願也。若入此淨菩提門。則照見心法明道。所謂古佛大菩提道。故雲此殊勝願道也。大心義如前摩诃薩埵中說。過去未來…
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