《俱舍論記》十四

　　沙門釋光述

　　分別業品第四之二

　　傍論已了至表無表相者。此下第叁廣明表．無表。就中。一明叁無表。二依叁別解　此即明叁無表。結前問起

　　頌曰至故名律儀者。答　能遮。謂能遮惡戒相續　能滅。謂能滅惡戒相續。故名律儀　又解。能遮未來所引惡戒相續。能滅過去能引惡戒相續　又解。別解脫戒能遮惡戒相續。定道戒能滅惡戒相續。故名律儀　律謂法律　儀謂儀式　表不遍通所以不說。余文可知

　　如是律儀差別有幾者。此下依叁別解。就中。一別解律儀。二總明成就。叁明得因緣。四明舍差別。五約處辨成就　第一別解律儀中。一明叁善律儀。二別明初律儀　此即第一明叁善律儀。頌前問起

　　頌曰至謂無漏戒者。答文可解

　　初律儀相差別雲何者。此下第二別明初律儀。就中。一明初律儀相。二安立四律儀。叁明別解異名　此即第一明初律儀相。問起頌文

　　頌曰至各別不相違者。答。初句辨名。下叁句辨體

　　論曰至別解脫律儀者。釋第一句　苾刍唐言乞士。舊雲比丘訛也　苾刍尼。苾刍如前解。尼是女聲　梵雲式叉摩那。唐言正學。正謂正學六法。言六法者。謂不淫．不盜．不殺．不虛诳語．不飲諸酒．不非時食　梵雲室羅摩拏洛迦。唐言勤策。謂爲苾刍勤加策勵。洛是男聲。舊雲沙彌訛也　梵雲室羅摩拏理迦。唐言勤策女。釋名如前。理是女聲。舊雲沙彌尼訛也　梵雲邬波索迦。唐言近事。索是男聲。舊雲優婆塞訛也。近事者婆沙一百二十叁雲。問何故名邬波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法故名邬波索迦。有余師說親近承事諸善士故。複有說者。親近承事諸佛法故。廣如彼釋　梵雲邬婆斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊雲優婆夷訛　梵雲邬婆婆沙。唐言近住。言近住者。婆沙一百二十四雲。近阿羅漢住。以受此律儀隨學彼故。有說此近盡壽戒住故名近住。有說此戒近時而住故名近住　于此八中前五出家戒。後叁在家戒。前七盡形戒。後一晝夜戒。此八雖別總名第一別解脫律儀　問何故此八依別解脫律儀立。不依靜慮．無漏律儀立　解雲。別解脫律儀漸次得故。漸次安立。可依彼立八種差別。靜慮．無漏七支頓得不可依彼立八差別　又解別解脫戒唯欲人趣八衆。亦唯欲界人趣。故依彼立。靜慮．無漏通依上界天趣亦起故。故不依彼立八差別

　　雖有八名至無別近事女律儀者。釋第二句。約人不同雖有八名。論其實體唯有四種　離苾刍律儀無別苾刍尼律儀　離勤策律儀無別正學六法律儀。勤策女十戒律儀。勤策女先受十戒後受六法。雖更得六法即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒。及正學六法。不異勤策十法　又解作正學時非更別得六法。但重受教行。約令持先受故此六法即是十戒中六故。說正學．勤策女十戒不異勤策十戒　近住八戒唯一晝夜。以時促故不分男．女故獨爲一

　　雲何知然者。此下釋第叁句。此即問也

　　由形改轉至非異叁體者。舉頌正答。如轉根時。戒無舍．得。但名有異　謂轉根位者。若苾刍轉根爲女。令本苾刍律儀名苾刍尼律儀。若苾刍尼轉根爲男。令本苾刍尼律儀名苾刍律儀　問苾刍與尼戒多少別。如何轉根名異體同　解雲男．女不同。開．遮有異。隨緣別故。或說二百五十。說或五百。論其七支戒體皆等　又解據本七支兩衆戒等。若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒時兩衆互得。所以者何。苾刍．及尼俱作誓言諸惡皆斷。由斯願力互得遮戒。雖皆互得由緣別故。持犯不同。製罪各別　又解論遮戒體多少不同。未轉根時。若受此類戒。即得此類戒。于轉根位至彼類中非別得遮。雖無遮戒。由違教故亦結彼罪　若勤策轉根爲女。令本勤策律儀名勤策女律儀。以未得六法。或未重受教約六法。所以不名正學　若勤策女．及正學轉根爲男。令本勤策女律儀。及正學律儀名勤策律儀。以彼十戒．及與六法俱同勤策十種戒故　若近事轉根爲女。令本近事律儀名近事女律儀　若近事女轉根爲男。令本近事女律儀名近事律儀　近住日夜。雖有轉根以不別立男．女二名故不別說　非轉根位有舍先得律儀因緣。以無四種舍因緣故。非轉根位有得先未得律儀因緣。以無受戒因緣故。苾刍尼．勤策女．正學．近事女四律儀非異苾刍．勤策．近事叁體

　　若從近事至具足頓生者。此下釋第四句　問若從近事受勤策戒複從勤策受苾刍戒。此叁律儀

　　爲由增足遠離增足方便　遠離戒之異名。遠離惡故。方便求戒方便。求後戒故。由更增足與前差別。立別別名。五戒上增五爲十戒名勤策。十戒上增二百四十爲二百五十名苾刍。如只增一名雙金錢。五上增五爲十。十上增十爲二十　爲叁戒體各別具足而頓生耶

　　叁種律儀至隨其所應者。答釋頌各別。叁種律儀隨其多．少各別頓生。思之可解　八戒亦應此中問答。以時促故略而不論

　　既爾相望同類何別者。問。叁不殺等同類何別

　　由因緣別相望有異者。答。由內因．外緣別故相望有異

　　其事雲何者。征

　　如如求受至故叁各別者。釋　受戒者非一名曰如如　戒體非一名如是如是。如如求受隨其所應多種學處　學處謂戒。如是如是隨其所應。能離多種高廣床座。飲諸酒等憍逸處時。即離衆多殺．盜等緣能起此戒。以諸遠離依內因．外緣發故。因．緣別遠離有異　言因別者。謂求戒心別。或求五戒。或求十戒。或求大戒。故名因別　言緣別者。謂受戒緣別。即和上．阿阇梨等。若受五戒對一人。若受十戒對二人。若受大戒對十人等。故名緣別。由此因．緣別故所以遠離有異　以理反難。若無此事。叁不殺生等漸增足者。舍苾刍律儀爾時。則應近事．勤策．苾刍叁律儀皆舍。前二近事．勤策攝在後一苾刍中故　既不許然故叁各別。由叁別故舍苾刍戒猶名勤策。複舍勤策戒猶名近事

　　然此叁種至便非近事等者。釋不相違。然叁不殺等于一心中互不相違。同一刹那俱時而轉。非由受後勤策．苾刍律儀舍前近事．勤策律儀。非舍緣故。勿舍苾刍戒便非勤策。勿舍勤策戒便非近事。以雖舍後可名前故。故知身中具有叁戒　雖一身中或具二戒。或具叁戒。後戒勝故從勝立名　問不受前戒得後戒不　答如婆沙一百二十四雲。問若先不受近事律儀便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說不得。以近事律儀與此律儀爲門。爲依。爲加行故。有說不定。若不了知先受近事律儀。後方得勤策律儀。信戒師故。受此律儀彼得律儀。戒師得罪。若彼解了先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢纏心雖受不得。如說不受近事律儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀而受苾刍律儀。廣說亦爾　問若從後戒卻受前戒爲得戒不　答如正理叁十六雲。若有勤策受近事律儀。或有苾刍受前二種戒爲受得不。有作是言此不應責。若先已有無更受得理。先已得故。若先未有則非勤策。亦非苾刍以先不受近事律儀必無受得勤策戒理。若先不受勤策律儀亦無受得苾刍戒理。是即不可立彼二名。以此推尋。受應不得。有余師說不受前律儀亦有即能受得後戒理。故持律者作是誦言雖于先時不受勤策戒。而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀。苾刍容有受得勤策．近事戒理。豈不勤策不應自稱唯願證知我是近事。苾刍亦爾。不應自稱唯願證知我是前二。非離如是自稱號言有得近事．勤策戒理。此難非理。俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事唯願證知。苾刍亦應如應而說。然就勝戒顯彼二名亦無有失。若爾勤策及苾刍等。亦應受得近住律儀。如得近事許亦何過。然由下劣無欣受者

　　近事近住至苾刍律儀者。此即第二安立四律儀。塗香飾鬘爲一。觀舞聽歌爲一　又解不得舞不得歌。不得觀。不得聽。故至十中開爲二種　問何故八合十開　解雲于在家人其過輕故二合爲一。于出家衆譏嫌重故開一爲二。又婆沙雲。謂離塗飾香鬘。與離歌舞倡伎。同于莊嚴處轉故合立一支。又正理叁十六雲。爲引怯怖衆多學處在家有情。顯易受持故。于八戒合二爲一　問受畜金等何故不立近住戒中在十戒中　解雲在家耽著金．銀等寶未能遠離。故近住戒不製此戒。勤策．出家不應耽著金．銀等寶妨廢修道。故于十戒別立爲一。若受離諸所應遠離身．語惡業立第四戒。余文可知

　　別解律儀至故名屍羅者。此即第叁明別解異名。能平險惡諸不善業故名屍羅。此即初名。持戒能令身心清涼以安樂故　破戒能令身．心熱惱以悔恨故　引頌可知

　　智者稱揚故名妙行者。此即第二。又正理雲。或修行此得愛果故

　　所作自體故名爲業者。此即第叁。即戒自體是其所作故名爲業

　　豈不無表至所作自體者。問。表名爲業。此義可然。豈不無表契經中說亦名不作。如何今說所作自體

　　有慚恥者至得所作名者。答。經言不作。有慚．恥者受無表力。不造衆惡故名不作　論言所作。由身．語表及與意思所造作故。得所作名

　　有余釋言至名作無失者。敘異解。無表是後作果家因故從果立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作無失

　　能防身語故名律儀者。此即第四。能防身．語令不造過故名律儀

　　如是應知至名爲後起者。此明第五．第六名。釋下兩句。如是應知別解脫戒通初念位及後諸位無差別名。唯初刹那表及無表。得第五別解脫名。及第六業道名。所以者何。謂受戒時初念表．無表。不殺戒等別別棄舍殺生業等種種惡故　初依別舍義立別解脫名。即初念時所作善事皆悉究竟依因等起暢思義邊立業道名　因等起思造作名業。初表．無表思所遊路名道業之道故名爲業道　故初刹那初別舍惡。名別解脫　初別遮防。亦名別解脫律儀　暢思義邊。亦得名爲根本業道　從第二念乃至未舍。非初別舍惡不名別解脫　能遮防故得名律儀。別解脫之律儀故名別解脫律儀　非暢思故。不名業道　在根本後名爲後起　誰成就何律儀者。此下第二總明成就。就中。一總成叁律儀。二約世明成就　就總成叁律儀中。一正明總成就。二便明斷律儀。叁通經二律儀　此即第一正明總成就。頌前問起…

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