《辯中邊論述記》上

　　翻經沙門基撰

　　佛滅度後九百年間。無著菩薩挺生于世。往慈氏所請說大論。因緣如別處說。慈氏爲說此論本頌。名辯中邊頌。無著既受得已。便付世親使爲廣釋。故此長行世親所造。名辯中邊論。辯者顯了分別異名。中者正善離邊之目。邊者邪惡有失之號。即是明顯正邪論也。若爾何故不名邪正乃號中邊。今言中邊。顯處中道離二邊執契當正理。故標此名。簡偏說有偏說空教。彼雖正善而非是中。故言中邊不雲邪正。言中邊者。所明理名。複言辯者。能顯教稱。謂此論教明正邪理具辯中邊。中邊之辯。蘇漫多聲中第六轉攝。六離合釋中依士釋也。舊雲世親所造非也。中邊分別論者。言不順此也。雲相品者。所诠爲名。即叁性之相此中明也。然所明中亦非唯相。如歸敬頌及次總標七義頌等。皆非是相。從宗多分以立品名故名相品。如無上乘品。有釋。名分。此等七品先後增減。如下應知。然初二品是境。次叁品是行。後二品是果。是七品意。又初歸敬世親所爲。自此下頌皆慈氏說。彌勒本有一百一十叁頌。初一總攝。後一結釋。中爲正宗。世親釋有七百頌。皆以不長不短八字爲句。叁十二字爲頌。然世親未回□。頌十四字爲一句。五十六字爲一頌。即舊真谛已譯于梁朝。文錯義違。更譯茲日。諸不同處至下當知

　　論曰。稽首造此論乃至當勤顯斯義

　　述曰。此論一部總有叁分。慈氏本頌起于正宗及有結釋。此中初分世親所說。此即第一歸敬別序分。然諸經論通敬叁寶皆名通序。此論即無。大論六十四及對法第一雲。本釋二師此論所依及能起故。略無通序歸敬叁寶。于別序中。文意有二。上之叁句歸敬別師。第四句者顯歸敬意。明當造論。上叁句中。初之二字顯歸敬相。次十叁字明所歸敬。言稽首者。起殷淨心發勝叁業。申誠歸依敬禮之異名焉。稽者至也。首者頭也。以手至首故名稽首。此即儒教之所釋焉。今亦發言兼策意業。投誠請念名稽首也。此稽首言通二所敬。所歸敬中。上之八字正顯頌主彌勒大尊。下之五字明教論者無著菩薩。言善逝者。謂即如來十號之第五名也。梵雲蘇揭多。舊言修伽陀訛也。蘇翻爲善。揭多雲已逝。今略雲善逝。善者謂好。逝者謂去。若有雜染惡來生死。純懷清淨好去涅槃。即是如來受用變化。或即法身已好去。故立善逝名。但言好去非已好去。即應言蘇焰[卄/很]（平聲呼雲焰[卄/很]）。此翻但名爲逝。或是往義。即是因中好去之目。非果圓滿已好去名。論言體者。謂是性義。或即身義。對法論說。身義體義無差別也。依士釋。善逝之體名善逝體。體即法身。善逝即是受用變化。若持業釋。或體即善逝名善逝體。此善逝體即余二身。謂慈氏尊將紹佛位真善逝子名彼所生。攝大乘說菩薩家勝。謂生佛家之所生育。非如聲聞無智婢子。欲顯慈氏位極尊高如來真子。名彼所生。或真善逝體即法身。慈尊覺者以法爲父。要緣如境智方生。故此號慈尊名善逝子。舊言善行子非也。行去名行。即善逝非是行迹。慈尊說頌。即是經師造此論者。故須歸敬。由斯論說稽首造此論善逝體所生。即正歸敬彌勒尊者。及教我等師者。即世親我兄無著菩薩也。無著于彼慈氏尊所既先得已便教世親。世親造釋由兄教力。世親自指己及門人故名我等。謂兄爲師。能教己等故。今亦稽首教我等師。即上叁句別歸經教二種師也。當勤顯斯義者。顯歸敬意己當造論。勤者精進勇猛異名。顯無懈怠能降邪敵。勇猛顯斯本頌義也

　　論曰。此中最初安立論體

　　述曰。自下第二顯釋論體分。于中有二。初總標論體彰教所明。後別顯所標次第申義。此即初也。然則天親尊者玄路先于衆聖。意匠穎于群賢。釋此頌文非唯一例。或頌前標後。無結上以生文。或義後結前。有設征而起頌。或始牒文而後申義。或始申義而後牒文。或總標顯頌之大綱。或別釋文之幽隱。略爲六例欲貫下文。其間相屬臨文別斷。此則頌前標起無結上以生文。安立者。施設言說之異名。此論體者。非爲教體。即是所明法之體也。此體即宗。宗所明故。言此中者。是發論端。或簡持義。謂論別教所诠義。今先總舉出其體性故言此中

　　論頌曰。乃至得果無上乘

　　述曰。此正宗中合有一百一十叁頌。合分爲二。初之一頌顯論所明。名總標分。所余諸頌依標別顯。名別釋分。此即初也。梵雲摩咀羅多。此翻爲唯。顯決定義。謂論所明定唯此七。梵雲遮。此雲謂及。或雲等。及即相違義。謂相及障等皆有及言。相與障異相非即障。若言等者。謂此七外更有余法。今顯相違釋故頌致及言。舊本雲無上乘唯爾。即決定義也

　　論曰。此論唯說乃至七無上乘

　　述曰。此別標數屬頌七義。即前六例中釋頌大綱。分位無體。即是對治故。于分位有即此言也。然舊本無論曰之言。所以皆言此論世親所說。今則不然故致論曰

　　論曰。今于此中先辯其相

　　述曰。別解七義也。此解初中名別釋分。合有七品一百一十一頌。初二十二頌明相品。次有十七頌明障。次有二十叁頌明真實。次有十四頌明修對治。次有四頌明分位。次有二頌明得果分。次有二十九頌明無上乘。大文有二。初總生下以發論端。次舉頌曰別申義旨。此即初也。即六例中第一例也。名字不同不能具錄。勘即知之

　　論頌曰。虛妄分別乃至于彼亦有此

　　述曰。別申義旨也。此一品中二十二頌。初十一頌辯妄分別。後十一頌辯圓成實。然則遍計所執都無實體無別頌明。唯有其名複別立性。然依妄分別等故有此性。今于此中亦因解非有。初十一頌中有二。初別解九相。下總結之。于別解相十一頌中。初之二頌辯依妄分別明叁性有無相。次二頌辯妄分別自相。次一頌辯攝相。次二頌辯入無相方便之相。次半頌辯差別相。次半頌辯異門相。次有一頌辯生起相。次有二頌辯雜染相。此頌及下一頌辯有無相也。此頌正解有無之相。後頌結烈有無。辯契中道之相

　　論曰。虛妄分別有者至能取分別

　　述曰。此中一段皆始牒文而後申義。能取所取遍計所執緣此分別乃是依他。以是能緣非所執故。非全無自性。故名爲有。即所取能取之分別。依士釋名。非二取即分別持業立號。然此但約染分說妄分別有即依他。非依他中唯妄分別。有淨分別爲依他故

　　論曰。于此二都無乃至能取二性

　　述曰。釋于此妄分別之上遍計所執二取永無。即頌第二句也。然唯解深密經亦圓成實性起執。但以自心相不離依他。或緣如名方起于執故。唯說于妄分別上起二取。略不言于如。以性相違故

　　論曰。此中唯有空至及能取空性

　　述曰。此解第叁句頌。此顯真如是妄分別之性。此者此妄分別。中者第五轉也。謂于妄分別上離二取之空性具有也。即妄分別中離于二取唯有真如。真如是妄分別體故無二取也。但言空者。即二取無。言空性者。以空爲門。顯空性即真如也。梵雲瞬若。但名爲空。言瞬若多故。說真如名空性也。以多此翻是性義故

　　論曰。于彼亦有此至虛妄分別

　　述曰。此顯妄分別不離真如。謂于彼真如中亦但有此虛妄分別都無二取也。解頌第四句。問如論中說。有實知有。無實知無。何名有無也

　　論曰。若于此非有至如實知爲有

　　述曰。此即總釋頌之大綱答文外難。謂若于此虛妄分別。彼二取非有。由彼二取性非有故。觀之爲空。即余論中無知無也。其妄分別亦有彼真如。真如之上有依他起。此之二性是二取余體非無故如實知有。即余論中有知有也。即叁性中。初性是無。後二性有別

　　論曰。若如是者至顯示空相

　　述曰。結如是知。無倒顯示。謂知二取計所執妄分別圓成二性是有。以實知故即能無倒顯示空相。依他起上二取空無。真空性有。故成無倒顯示于空。言顯示者。說陳空理之異名也。故余所說叁性皆無。深爲自害。至下當悉

　　論曰。複次頌曰至是則契中道

　　述曰。重成前義有此頌興。言故說者。故般若等經作此說也。如第二第叁句中所說

　　論曰。一切法者至名無爲

　　述曰。未釋故說字。且釋一切法。其二取體是無法故非有無爲。依他圓成二體有故名一切法。雖無不失自體。非軌不可稱法。此中言法。可執持故。二取空性即是真如空之性故

　　論曰。依前理故至非空非不空

　　述曰。即釋頌中故說二字。及欲顯頌第二句也。謂依前頌所說之理故。般若等經說此二性。一切之法名非空非不空。何名非空

　　論曰。由有空性至故說非空

　　述曰。即是二性體非無故名曰非空。何名非不空

　　論曰。由無所取至說非不空

　　述曰。遍計所執二取非有說非不空。非不空者。體是無義。此解有無。即第二句頌也

　　論曰。有故者至妄分別故

　　述曰。謂第叁句下一故字通上叁種。謂有故無故及有故。此釋有故。二性何故非空。以是有故。以此顯前非空法體。即前頌中虛妄分別及空性有

　　論曰。無故者至能取二性故

　　述曰。此釋無故。遍計所執何爲非不空。以體無故顯無體也。即前頌中于此二都無也

　　論曰。及有故者至有妄分別故

　　述曰。二性雖有。互相有也。即前頌中下二句也

　　論曰。是則契中道至妙契中道

　　述曰。由有有無二種法故。一切諸法非皆有空。則契中道。中謂非邊。道者真智。此理妙故合真智。又言道遊履之義。即是真如智所遊履。此中所說有無義趣妙合真如大道理也。離于過失故言中道。舊雲是名中道義者非也

　　論曰。亦善符順至非空非有

　　述曰。前顯此說諸法有無合于理智。今明此論亦善符經

　　論曰。如是已顯至今當說

　　述曰。義後結前有無。先許而起頌也。前之二頌已依虛妄分別說叁性之有無。自下當說虛妄分別所有自體。此有二頌。初頌出相。後頌釋成

　　論頌曰。至境無故識無

　　述曰。上之二句明妄分別所變之境有依他用。下之二句顯依他起執境識是無。舊雲根塵我及識本識生似彼者。不然。所以者何。非是本識能緣變我及與識也。若許變者。即違彼舊論長行。長行自釋雲。似我者。謂意識與我見無明等相應故。似識者。謂六種識此猶不然。應言變爲所了。所了者。謂六境。相粗故。若許緣我識者。又違瑜伽決擇…

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