《勸發菩提心集》中

　　翻經沙門慧沼撰

　　一贊受戒門　二顯過勸持戒門　叁明護戒門　四受意門　五說受益門　六正受門　七受戒得益門　八受十善戒門　九贊忍護戒門　十白衣五戒門　十一供養門　十二供養見利門　十叁障治門　十四勝劣門　十五善友門　十六雜行門　十七婦德門

　　一贊受戒門

　　智度論十叁雲。若慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令人得至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若不持戒欲得好果。亦複如是。若人棄舍此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸無異。人雖貧窮。而能持戒。勝于富貴。而破戒者華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。複次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心供養。滿十二歲。求索富貴天愍此人。自現其身（廣說如常也）。複次持戒之人人所樂施不惜財物。不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。入叁乘道而得解脫。唯種種邪見而持戒者。後無所獲。複次持戒之人。雖無兵杖。衆苦不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴勝于七寶。以是之故。當護于戒如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒

　　顯過門

　　複次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心持戒。雲何名爲破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人不喜見。破戒之人惡心如惡羅刹。破戒之人。人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如驢在牛群中。破戒之人在精進衆中。譬如儜人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒

　　勸持門

　　智度論問雲。人能以力勝人。並國殺怨。或田獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得無所畏。安樂無怖。我以無害于彼故。彼亦無害于我。以是故無怖無畏。好殺之人設位極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所畏難。複次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切衆生皆樂依附。複次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之故不應殺生。若殺生者。爲善人所呵。怨家所嫉。負他命故。常有怖畏。爲彼所憎。死時心悔。當墮惡道。若出爲人。常當短命。假令後世無罪。不爲善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。複次殺生爲罪中之重。何以故。人有死急。不惜重寶。但以活命爲先。譬如價客入海采寶。垂出大海。船破寶失而自慶喜。衆人怪言。汝失財物。裸形得脫。雲何喜言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人爲命故求寶。不爲財故求命。以是故。佛十不善道等中殺最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪重。諸功德不殺勝。又世間中惜命爲第一。何以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽命。又佛說有五大施者。即是五戒。複次行慈叁昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故。所得如是。又複次殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等爲十。一者心常懷毒。世世不絕。二衆生憎惡。眼不喜見。叁常懷惡念。思惟惡事。四衆生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。十者若出爲人。常當短命。問若不侵我殺心可息。若爲侵害是當雲何。答曰。應量輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒爲失。喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免全身。身何所得。是身名爲老死薮。必當壞敗。若爲持戒失身。其利甚重。又複思惟。我前後失身。世世無數但爲財利諸不善事。今乃得爲持淨戒。故不惜此身舍命持戒。勝于舍戒全身。百千萬倍不可爲喻。如是定心。應當舍身以護淨戒。全如一須陀洹人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不背殺。父母與刀並一口羊。閉著屋中而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開門見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生天上。若如此者。是爲不惜壽命而護淨戒。如佛說。不與取者有十罪。何等爲十。一者物生當嗔。二者重疑。叁者非時行不籌度。四者朋黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家苦共有邪淫者。問曰。若夫主不知不見不惱他有何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破他本心。是名爲賊。又複惡名醜聲爲人所憎。少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多懷妄語。聖人所呵。又複思惟。我婦他妻同爲女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲橫生惑心隨逐邪意。邪淫之人破失今世後世之樂。回己易處。以自製心。若彼侵我妻。我則忿恚。我若侵彼。彼亦無異。恕己自製。如佛所說。邪淫之人後墮劍樹地獄。衆苦備受。得出爲人。家道不穆。常值淫婦。邪僻殘賊邪淫爲患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛所說。邪淫有十罪。一者常爲所淫夫主欲遮害之。二者夫婦不穆。常共鬥诤。叁者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護身。妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡事。常爲人疑。七者親屬知識所不喜愛。八者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者若出爲女。多人共夫。若爲男子。婦不貞潔。妄語之人先自诳身。然後诳人。以實爲虛。以虛爲實。虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪故不應作。複次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一切出家人力。如是功德若在家人共有此利。善人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦厄。妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後世有大罪報。複有人。雖知妄語罪。悭貪嗔恚愚癡多故而作妄語。複有人。雖不貪嗔。而妄證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心妄證。如提婆達多弟子俱迦離。常求舍利弗目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。值天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時俱迦離偶行見之。俱迦離能相。知人交會情狀。而不知夢與不夢。是俱迦離顧語弟子。此女昨夜與人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從屋中出。俱迦離見已。又以相驗之。意謂。二人必爲不淨。先懷嫉妒。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。于是中間。梵天王來欲見世尊。佛入靜室寂然叁昧。諸比丘衆亦有閉房叁昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見佛。佛入叁昧。且欲還去。即複念言。佛從定起亦將不久。于是小住俱迦離房前。扣戶而言。俱迦離俱迦離。舍利目連清淨。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離問。汝是何人。答言。我是梵王。問言。佛說汝得阿那含道。何以故來。梵王心念而說偈言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已到佛所。具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊複說此偈。梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足。卻住一面。佛告俱迦離。舍利目連清淨人。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離白佛言。我于佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二人實行不淨。佛如是叁呵。俱迦離亦不受。即從座起去。還其房中。舉身生瘡如芥子。漸大如豆如棗如[木*奈]。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫呼嘷哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天。夜來白佛。俱迦離已死。複有一梵天言。墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等欲知俱迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮陀地獄中壽。如是余者皆二十數。俱迦離墮是摩诃波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘之。五百犁耕之。爾時世尊說此偈雲。大士之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而贊。應贊而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。不應妄語。佛說妄語有十罪。何等爲十。一口氣臭。二者善神遠之。非人得便。叁者雖有實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕。人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得爲人。常被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有叁種。謂谷果菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名爲酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。酒能破冷益身歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飲。如佛語難提迦優婆塞。酒有叁十五失。何者叁十五失。一者現在財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節限。費用無度故。二者衆病之門。叁鬥訟之本。四裸露無恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應所得物而不得。已所得…

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