《俱舍論疏》四

　　卷第叁 / 沙門法寶撰

　　分別根品第二之一

　　明根等義立名有異　此論名根品。雜心名行品。正理名差別品　然雜心合此論根品．世品總名行品。以行有二義。一緣。二所作。緣行是因行。所作是果行。由此雜心合爲行品。因行即是勝用義故。此論與根合爲根品。又以先明根故故名根品。如本論中說世第一品等作用即是法差別。故正理論名辨差別品。名雖有異義不相違　問何故根品界品後明　答以界是自性．及是本事．是所依故。所以先明。根是作用．及是差別。是能依故。所以後說　釋品名者。最勝．自在．光顯名根　此品初明故名分別根品

　　論。如是因界至根是何義。此品總有七十四頌分爲叁節。初二十二頌正分別根。次二十七頌分別俱生。後二十五頌分別因緣　就初節中複有叁段。初六頌建立根。次兩頌釋根體相。後十四頌義門分別　就初六頌中。初之一頌述婆沙師建立。第二叁頌述昙無德建立。第叁一頌述昙無德重說根相。第四一頌述余師建立　就初文中有五。一結前問後。二答根義。叁重問。舉頌略答。五長行釋。此初文也　真谛師雲。根義雲何者。前已開十八界爲二十二根。未解根義。根有二義。一名義。二法門義。名義是立名義。法門義是流．無流等義　今詳。此中問其根義。正問名義　此二十二法以何義故名之爲根

　　論。最勝自在至根增上義。第二答根義也。正理論雲。此增上義。界義顯成。界謂伊地或謂忍地。最勝自在是伊地義。照灼明了是忍地義　今詳字界有其多義。正理論意。最勝自在是伊地界義。照灼明了是忍地界義。熾盛光顯是字緣。助其伊地忍地二字界名。最勝自在照灼明了之義轉名增上。增上即是根義。此論最勝自在是伊地字界之義。光顯是字緣。助其伊地最勝自在之義轉名增上義。增上義名根也。故正理雲。此增上義界義顯成。此意總顯二十二根。于諸聚中作用增上。問諸法相望各各別有增上用故應並名根。答。此極增上別說義成。如師子王及村邑長等。于獸．村邑極增上故

　　論。此增義誰望于誰者。此第叁重問

　　頌曰至各別爲增上。第四重答

　　論曰至四不共事。第五釋頌文也。于中有叁。初釋五根有四增上。次釋四根各二增上。後釋十叁根各一增上。此即列四增上用也

　　論。且眼耳根至聞聲別故。此釋眼．耳二增上也　論鼻舌身根至香味觸故。釋後叁根增上用也

　　論。女男命意至能爲增上。次釋四根各二增上

　　論。且女男根至乳房等別。此釋女．男二根增上。正理論雲。且女．男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有情形類皆等。二根生已便有男．女形類差別　分別異者。進止．言音．乳房．髻等。安布差別。有說勇．怯有差別故名有情異。衣服．莊嚴。有差別故名分別異

　　論。有說此于至諸清淨法敘異說也　扇搋。謂無根．損根　半擇謂無勢．損勢　二形。謂具足二根。初以無根或被損故于染．淨中無增上用。次以無勢或被損故。于染．淨中亦無增上。後具二根具二煩惱。故染．淨中亦不增上　扇搋．半擇皆悉通有本性．損壞。由此故言本性．損壞扇搋．半擇。扇搋中有全無根。有分無根　半擇中有全無勢。有分無勢。諸經論中有說扇搋是無根者。全無少無同名無故。婆沙九十解離欲名爲丈夫四句中。雲或成就男根而不名丈夫。如扇搋．半擇迦等　此意即說分無根也　有人多解未能釋難。然此後釋不及前師。所以然者。二根之者。雖于染．淨無增上用。而得名根。故知有染．淨言非爲定證

　　論。命根二者至能續及能持。此釋命根二增上。正理論雲。命根于二有增上者。謂由此故施設諸根及根差別。由此有彼有。此無彼無故。或于衆同分能續．及能持。于無色界要有命根方有所生處決定故。彼起自地善．染心等。或起余心非命終故　舊俱舍雲。于衆同分相應。及執持中增上。真谛釋雲。如生人道得在人類。故言相應。命若壞時則生異道非複人類。又此身何以得相續住。要由有命執持住故

　　論。意根二者至皆自在隨行。此釋意根二增上。正理論雲。有說意根于染．淨品。有增上力故言于二。如契經言。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨

　　論。樂等五受至喜及憂舍。後釋十叁根各一增上。樂．喜貪隨增。苦．憂嗔隨增。舍受癡隨增。信等八根皆能生長清淨法也　樂等于淨亦爲增上者。顯有二義。故致亦言。謂能令染亦能令淨。染義如上。淨義雲何　如契經說樂故心定苦爲信依六出離依喜．及憂．舍者。定．信．出離皆是淨品。樂受與定爲增上。苦受與信爲增上。喜．及憂．舍與于六境出離之義爲增上也

　　論。毗婆沙師傳說如是。第四結上所說。是毗婆沙師也。正理論雲。初傳說言顯樂後說。謂或有說能導養身．等　述曰。顯世親師樂後說也

　　論。有余師說至受段食故。已下第二述昙無德建立根也。真谛雲經部　于中有叁。一破婆沙師建立二十二根。二以叁頌建立二十二根。叁長行釋。此破五根導養身也。雲此是識非根用也

　　論。見色等用至別增上用。此破眼等以見色等爲不共事。見色等用是識非根

　　論故非由此眼等成根總結破。余義大同少異故不破也

　　論。若爾雲何。婆沙師問。若不許我以眼導養．及不共事等故名增上用。汝經部師說其義雲何

　　頌曰至涅槃等增上。第二頌答建立根也

　　論曰至各立爲根。釋頌文也。謂眼等根與眼等識爲依故。于眼等識有增上用故立爲根

　　論。豈不色等至應立爲根外難

　　論。境于識中至于法亦爾。通難。夫增上用謂勝自在。眼于眼識之中最勝自在故名增上。有其二義。一與了青等衆多色識爲通依故。二能依之識隨所依根有明．昧故。以此二義根于識有最勝．自在增上之義　色則不然二相違故者。一青色唯爲了青色爲所緣。不爲了黃等色爲所緣。二色有變壞識不隨變壞。色之二事。與根二事。以相違故不立爲根。乃至意根亦具二也。聲等亦爾

　　論從身複立至有增上故。釋頌第叁．第四句

　　論。女男根體至別立爲二。此文釋女男根所以。謂即以身一分爲體。此二少異余處身根。謂能于女．男有增上用。故身根外別立二根

　　論。女身形類至于二性增上。釋女．男性及顯二根與此二性爲增上也

　　論。于衆同分至各能爲根。釋第二頌　言。于衆同分住中命根有增上用者。釋命根也　言。于雜染中至無明隨增故。釋五受根增上用也　言。于清淨中至引聖道故。釋信等五根有增上用　言。言應知者至各能爲根此釋頌中應知字也

　　論。叁無漏根至有增上用釋第叁頌

　　論。言亦爾者至各能爲根。此釋頌中亦爾字

　　論。謂未知當知根至能般涅槃故。此釋頌中于得後後道涅槃等增上

　　論。等言爲顯至解脫喜樂故釋頌等字　等言爲顯更有異門。釋增上也。正理論雲。此說非理。彼同分根應非根故（以非識依。應非根故）。豈不斯過汝亦有耶（經部卻難。汝不共事等以見．聞等爲增上。彼同分眼更不見色。應非是根）。我無此失。說于嚴身有增上故（彼同分眼雖無余叁增上。有嚴身等增上用也）。又非一切與能了別一切色識爲通因性。以諸眼根刹那滅故了諸色識不俱生故。若言眼類無差別者。色亦應同。類無異故。若謂青．黃種類別者。眼亦應爾。有異熟生．及所長養類不同故（准此見青．黃色眼根不別）。識但隨根有明．昧者。此亦非因。識體生已方可得有隨根明．昧（未生不可說隨根也）。未生令生增上力等。隨阙一種即不生故（未生令生。若色若根隨阙一種識即不生。此說根與境等）。若作俱舍師彈。只由未生令生之根有明．昧故。識隨眼根有明．昧生誰言識獨至現已方說隨耶。又現在世唯一刹那。如何得有轉明作昧移昧作明耶　或識隨根有明．昧故。導養身義應許在根。眼用若增隨發勝識能避險難導養于身。眼用若微隨發劣識不了險難令身顛墜。故導養身在根非識　彈曰避險導身親由識濟。今既廢親立遠一何誤耶　正理又雲。又于此中有何少異。前門已顯眼等諸根發眼等識及相應法。今此門中略彼一分。非己所見何足生欣。既無別義不應重說　即是于我前說中減卻一分。所不略者還說我說。何足生喜。已下諸根言同我說

　　論。若增上故至增上用故。論主假立賓．主釋難　于中有二。一假設難。二正通難　就難之中先舉自宗難。次舉數論難。此即先舉自宗難也　正理論雲。若增上故立爲根者。于愛．見品諸煩惱中。受．想二法有增上用。想應如受亦立爲根。又諸煩惱于能損壞善品等中。有增上用應成根體。又最勝故建立諸根。一切法中涅槃最勝。何緣不立涅槃爲根

　　論。又語具等至有增上用。此即次舉數論難也。彼論有二十五谛義。言二十五者　一我。彼計常。我思爲體。性但是受者而非作者。余二十四谛是我之所受用　二自性以薩埵．剌阇．答摩爲體。亦名苦．樂．癡。亦名憂．喜．暗。此叁種如我之臣佐。我若欲得受用境時。即爲我變。未變之時各住自性。故名自性　叁從自性生大。謂我思量欲得受用諸境界時。叁法即知。動轉之時其體大故名之爲大　四從大生我執。謂緣彼我故名我執　五從我執生五唯量。謂色．聲．香．味．觸。足前爲九　六從五唯量生五大。謂地．水．火．風．空。足前爲十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能生空。以空中有聲故。香能生地地中多香故。味能生水。以水中多味故。觸能生風能觸身故　七從五大生十一根。謂眼．耳．鼻．舌．身．意．手．足．大便處．小便處．語具即是肉舌。足前爲二十五谛　謂火能生眼還能見色。空能生耳還能聞聲。地能生鼻還能嗅香。水能生舌還能嘗味。風能生身還能覺觸。五大並能生意．手．足．大便處．小便處．語具。彼計肉心名意。彼宗所執諸法是常。如轉變金成環玔等。金色不改環等相異　若我欲得受用境時。從自性生大。從大生我執。從我執生五唯量。從五唯量生五大。從五大生十一根　若我不受用境時。從十一根卻入五大。從五大卻入五唯量。從五唯量卻入我執。從我執卻入大。從大卻入自性　今約彼宗十一根中五作業根爲難。語具謂肉舌于語有增上用。手于執…

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