《二谛義》序

　　卷下 / 胡吉藏撰

　　次明二谛相即義第叁。然此義橫無不多條緒。豎入極自深玄。今且略出叁處經文。明二谛相即義。一者即向所引涅槃經。世谛即第一義。二者大品經。空即色色即空離空無色離色無空。叁者淨名經。色性自空非色滅空。然此叁經文。雖異意同也。問此叁經來意若爲異耶。解雲。此叁經來意是同。言不無奢切。何者涅槃經言奢。大品淨名經言切。涅槃經奢者。涅槃雲世谛即第一義谛。不雲第一義谛即世谛。故涅槃言奢。大品淨名切者。大品色即是空空即是色。淨名亦爾。所以爲切也又涅槃經。但明世谛即第一義谛。不明第一義谛即世谛。通皆得。世谛既即第一義谛。第一義谛豈不即世谛。但涅槃只用故。世谛即第一義谛也。若大品經則平道雙用。空即是色色即空也。問何意涅槃只說大品雙明耶。解雲。通皆例也問經既不例。汝何得辄例耶。今明所以不例者。涅槃正釋谛義。明唯真是實故。唯真是谛。俗即虛妄非實。故俗即非谛。爲此義故。但明世谛即第一義。不得言第一義即世谛也。若是大品不爲釋谛義。直明空即色色即空平道用也。淨名亦是只用。唯得言色性自空非色滅空。不得言空性自色非空滅色。通即皆得。而今但言色性自空非色滅空者。正對二乘有所得人義。小乘人折色求空。對此故。明色性自空非滅除此色然後方空。此即開兩觀分二空。明小乘人折色空觀。大乘人即色空觀。小乘人折色空。大乘色本性空。爲是故。但明色性自空非色滅空也。雖有叁經文。諸師多就大品經。明色即空空即色也。然此義難解。大忍法師雲。我叁十年。思此義不解。值山中法師得悟。此師既悟始信叁論雲雲。由來釋相即義者。有叁大法師。光宅無別釋。此師法華盛行成論永絕也。今出莊嚴開善龍光叁人釋二谛相即義。莊嚴雲。緣假無可以異空故俗即真。四忘無可以異有故真即俗。雖俗即真。終不可以名相爲無名相。雖真即俗。終不可以無名相爲名相故。二谛不異爲相即也。次開善解雲。假無自體。生而非有。故俗即真。真無體可假故真即俗。俗即真。離無無有。真即俗。離有無無故不二而二中道即二谛。二而不二。二谛即中道。問開善明中道莊嚴不明中道。何意爾耶。解雲。莊嚴不以中道爲二谛體故。不明中道。開善明中道爲二谛體故。彼雲。二谛是不二一真之極理。是故明中道也。次龍光解二谛相即義。此師是開善大學士。彼雲。空色不相離。爲空即色色即空。如淨名經雲我此土常淨。此明淨土即在穢土處故。言此土淨。非是淨穢混成一土。何者。淨土是淨報。穢土是穢報。淨土淨業感。穢土穢業感。既有淨報穢報淨業穢業故不得一。但不相離爲即也。然此叁師釋。攝一切人。何者。開善與莊嚴明一體。龍光明異體。釋雖衆多。不出一異。故此叁人攝一切人也。龍光明異體。此義自反經。不須更難。今且難莊嚴開善二家。莊嚴雲。緣假不異真。四忘不異俗。名相終不爲無名相。無名相不爲名相。此言自相反。汝既真即俗俗即真。名相爲無名相。無名相爲名相。那得俗即真。名相不得爲無名相耶。彼師雲。我名相複有即無名相義也。又責。汝若名相即無名相。可得世谛無名相真谛有名相不。彼雲。真谛終無名相。俗谛終有名相。若爾。終是二見。不得相即也。彼雲。我體常即。但名義異耳。又責。汝俗體即真。俗名即真不。若名義即真者。真谛既常。名義即常。名義無常。真亦即無常。若名義不即真。名義出真外。出法性外。故不可也。此難如百論難。有一瓶體一名義異。論主難雲。汝瓶是有。瓶家之形對及五塵等。亦是有不。若使瓶家之形對五塵等是有者。有既常五塵等即常。五塵既無常有亦無常。總別亦爾也。若言五塵等非大有者。五塵即是空出大有外。大有攝法則不盡。今難彼俗即真義亦爾。此是提婆菩薩難。豈是人之能通。若能通者。提婆難即壞。經義亦壞。提婆難既不可壞。故此難不可通也。次難開善有兩關。非但難開善。遍難衆師。經有二谛相即。總而難之。第一難雲。色即空時。爲色起之時空與色同起故。雲色即空。爲當色未起前已有此空故雲色即空耶。若使色未起時。已有即色之空者。此則空本有。色即始生。本始爲異。雲何相即。本有空即常。始有色則無常。常無常異故。不得即也。若言空與色俱起者。則空與色俱是始有。皆是本無今始有。皆無常也。第二難雲。汝色即空時。爲空色分際。爲不分際。若不分際。則混成一。若空色一。皆常皆無常。真俗一言俗無常真常者。即例難真俗一真無常俗常也。若分際。則空色異。雖即終分際終異。如沈檀雖合爲案沈檀終分際終異。若異方等之經便壞。覆面之舌不成也。此即彈他竟。次明今釋。要須彈他盡淨乃得出今時解也。大師舊雲。假名說有。假名說空。假名說有爲世谛。假名說空爲真谛。既名假有。即非有爲有。既名假空。即非空爲空。非有爲有。非異空之有。非空爲空。非異有之空。非異空之有。有名空有。非異有之空。空名有空。有名空有故。空有即有空。空名有空故。有空即空有也。師釋相即義。方言如此。今作若爲解耶。亦得用前難難之。汝因緣空色即不因緣色即空。色壞空壞不。又如長短因緣。有長即有短。無長即無短。若爾。空色因緣。有色即有空。色壞空即壞雲雲。然此義。應須得其根本識其大意。只爲不得意故。所以成失。故中論雲。像法中人根轉鈍。雖尋經文。但著文字。此即失因緣有。又雲。聞大乘法說畢竟空。不知何因緣故空。此即失空意也。又涅槃經明諸诤論。一一诤論雲。是諸弟子不解我意。爲不解教意故。所以成失。是故須知其大意識其根本。故法華雲。知佛所說經因緣及次第。隨義而解說。然原由來人不解二谛相即者。凡有兩失故不解。一者不識四悉壇故。不解二谛相即。言二谛相即。是何物悉壇耶。四悉壇是通經之要術。解四悉壇。則一切經可通。若不解四悉壇。一切經即不可通。大師約四悉壇明四假義。四假者。因緣假．對緣假．就緣假．隨緣假。彼尚不識四悉壇。豈解四假。以彼不識四悉壇故。不解二谛相即義也。二者謂有真俗色空道理。道理有色。道理有空。若無空色。則無六道衆生叁乘賢聖。由有色空二谛。迷之則有六道。悟之則有叁乘。爲是故。道理有空。道理有空。道理有色。既道理有空色。則是有所得。有所得。豈能通他難。豈能難他通。故中論五陰品末雲。不依空問答。問不成問。答不成答。空者只是無得異名。以不依無得故。不能難。不能通也。又只爲有空色道理故。得作前諸難。汝既有色即空。爲當有色之時空色俱時起言色即空。爲當色未起之時已有空言色即空耶。若色起時。空與色俱起爲色即空者。此則皆無常失真谛。若色未起時。已有空爲色即空者。即空本有色始生。空色兩異不得相即。俱起真墮無常。不俱起則成異體。次難。汝色即空。爲分際爲不分際。不分際。則混成一體。即皆常皆無常。例難雲雲。若分際。則異體不得相即。不分際得即失二谛。分際得二谛失相即。進退不可。作若爲解耶。此難若可通。提婆龍樹則成漫語。此二人若是漫語。佛則漫語。佛親記二論主。二論主豈當漫語。既非漫語。作若爲解耶。龍光難開善。開善雲。待我面黃只得解耳。實理如此。若非叁論意。終不得解。故睿師雲。中百二論文。未及此土。又無通鑒。誰與正之。前匠所以辍章遐慨思。請決于彌勒者。良在此也。中百二論。既至赤縣歎雲。此區之赤縣匆得移靈鹫以作鎮。險陂之邊情。乃蒙流光之余惠。而今後談道之賢。始可與論實矣。故除叁論之外有所得心。終不解此義也。問他解既非。今若爲釋耶。師雲。只洗淨如此二谛一體異體。畢竟無遺。即是二谛相即義。所以山中師雲。今時若更有解。乃是足載耳雲雲。有開善解莊嚴解龍光解已竟。今攝山複解。即成足載濃。今何處有別解。但須盡淨從來一異等見即是二谛相即也。師雲。二谛一體異體。只是百論中兩品。二谛一體。即是僧佉義。二谛異體。即是衛世義也。彼雲。汝安處如此耳。我義何時如此耶。今明。此義與外道一種。汝真谛。是常是遍是總。瓶衣世谛法等。是無常是不遍是別。彼亦爾。大有是常是遍是總。瓶衣等無常不遍是別。一類如此。又類。彼常無常總別一體。而義常異。義常異。而總別常無常一體。汝義亦爾。真俗一體。而義常異。俗浮虛義。真貞實義。義常異而體常一。此義一種。但大有與真谛爲異耳。雖大有與真谛名異。而常無常義無異。論直破常無常一體。然有預常無常一體者。皆墮此破。言雖屬在外道。意實遍洗衆師。爲是故。百論有傍正。言屬外道故爲正。意遍破衆師故爲傍也。次龍光如衛世。衛世本是僧佉學士。晚椎僧佉一義。明大有常瓶等無常。大有遍瓶等不遍。大有總瓶等別。大有了因瓶等生因。大有不可壞瓶等可壞。若言一者。瓶破大有即破。而有常無常異乃至壞不壞異。那得一體。是故明有與瓶異體。龍光亦爾。本開善學士。廣難開善二谛一體義。二谛若一體。燒俗即燒真。俗生滅真即生滅。既有可燒不可燒異。生滅無生滅常無常異故。二谛不可一體。故彼明異義也。二谛雖異而不相離。衛世亦爾。大有雖與瓶異。而不相離故。彼雲。瓶有合故。瓶不離有。而瓶與有常異。龍光亦爾。雖異終不離。不離而異。與衛世義一種也。義既是同。破僧佉衛世。即是破開善龍光。又論主直破一異。即一切一異皆破。一異既破。則橫洗萬法。豎窮五句。以洗淨如此等見。所以最後。始得示如來因緣假名二谛。此二谛無得無礙也。百論既然。中論亦爾。前發趾即洗生滅一異故。雲不生不滅不常不斷不一不異。既不一不異。則不一切一異。發初彈于八謬。然中論有兩種八謬。如韋紐天生微塵世性等。此是一種八謬。生滅等複是一種八謬。微塵世性等八謬。佛未出世時起。生滅等八謬。佛滅後起。以龍樹知有如此八謬故。所以出世破之。發初即破一異。破一異者。不但破一種一異。乃遍破一切一異。一異既無。乃至五句畢竟無遺也。故雲從因緣品來。有亦無無亦無亦有亦無…

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