《止觀輔行傳弘決》叁十九

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次明大不淨。初標異名。前所下辯異。雲約此等者。前小不淨後明背舍是。總共二乘別在菩薩。今大不淨亦複如是。次正釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者冢也。禮雲。凡葬而無墳謂之墓。白虎通雲。天子墳高叁仞。一仞七尺。樹之以松。諸侯半之樹之以柏。大夫八尺樹之以栾。栾者說文雲。似木欄。士四尺樹之以槐。庶人無墳樹之以楊柳。是知墳墓俱通貴賤。汪者水深也。廣雅雲。萬頃陂也。羹作穢汁等者。大經十叁。因迦葉難佛言。如是思惟無有實利。亦如比丘觀不淨時。見所著衣悉如皮想。而實非皮。所可食啖皆作蟲想。觀好美羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎粖猶如于麨。于坐下正明發相。次譬。如文。初觀下對修辯發。如文。複次諸下明境轉所由。由心轉故。故引二緣以例想境感果不同。如觀不淨等。感果是過去心力。不淨是現在心力。今明發相亦由宿因。過現雖殊同皆心造。是故得以二種爲例執石等者。如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶。亦是過去心力所致。僧護所見意亦如是。彼經雲。舍衛有五百賈客欲入海采寶。有一長者告衆人言。我有門師名爲僧護可請爲師。鹹共往請。僧護曰。可白和尚舍利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗複至佛所以事白佛。佛便聽去。即共入海未至寶所。有一龍王從海而出。衆人言。汝是何神。龍王現身雲。與我僧護。賈人等即便與之往采寶所。還至失師所作如是言。至世尊所當何所言。龍王知賈人還即以僧護還諸賈人。賈人于是共僧護歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發誤棄僧護。失伴獨行而去。至一僧藍即見僧溫室地獄。僧入火然。問曰。是何人。答。閻浮提人難信汝可問佛。如是次第見五十叁獄。至已問佛佛爲解說。溫室獄者。迦葉佛時恣用僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地被燒獄者。私耕僧地故。肉[土*瓦]地獄者。爲僧中上座無有禅律。飽食而睡說世言論。好食自啖惡者僧中行。淨人先自啖粗者僧中行。所受苦相亦複如是。肉瓶火燒獄者。爲僧當廚朝食留晚。晚者複留以至後日。檀越送食隱待客去亦複如是。不均行僧果亦如是。刀劓鼻火。燒獄者。唾僧淨地故。栓打肉獄者。釘僧壁上懸己衣缽故。火燒肉臺獄者。當生臥具將戶鈎遊行。妨僧受用故。自住好房余與不好者。苦亦如是。燒房獄者。住僧房如己有。不移不依次分故。火燒床獄者。用僧床不依法分故。破僧木然火。苦亦如是。火燒敷具獄者。腳踏僧具故。火燒肉廁獄者。淨地大小便故。身坐高座火燒獄者。顛倒說律故。爲利說法。苦亦如是。火燒果樹獄者。私啖僧果及與白衣故。四肉樹火燒獄者。無德斷事故不均等。與僧臥具。苦亦如是。二沙彌被中火燒獄者。沙彌相抱臥故。彼經仍爲利益檀越及比丘故。乃雲如是比丘雖不持戒。四事供養猶得大果。況複供養四方僧衆。如是等獄于海洲畔隨處而有。或身爲床林瓶等也。當知色法皆隨人感。色無定體隨心所變。觀法若成皆能轉色。若執下明由境轉故。有破結之功。言此觀契轉變之道者。假想若成。實見諸境轉爲不淨。如神通人令物實變。假想變境如彼得通。故雲契轉變之道。又諸物中一切皆有可轉之理。故神通人及修觀者而能轉之。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無虧。若根本下辯漏無漏。若根本一向有漏已如前說。小大不淨及背舍等。是無漏緣未即無漏。若正用智以斷于惑。隨依一地故雲自上皆除。故俱舍雲道展轉九地。若人下約大不淨以明背舍。若人等者。始終俱破依正二報。若論下約于背舍。以明勝處及一切處。先標。婆沙雲。勝于煩惱名爲勝處。以于依正俱不著故。故于依正轉變自在。大論雲下引論辯根。禅門中雲。修背舍竟別修勝處。下根也。若處中說具如今文。更不別明初修勝處。但于第叁背舍中。卻觀前二背舍成四勝處。次于第叁成後四勝處。是故不須更別修也。若上根者。亦不須待至第叁竟時。方更重修前二背舍作前四也。于初背舍。即能分別若多若少好醜知見。成二勝處。次于此後成余勝處。此仍准教辯上中下。猶約背舍以明觀法。若上上利根又不須依向叁根之法。如育王經第十八摩偷羅國有一男子從毱多出家。聞說不淨觀法自謂已作所作。後往犍馱羅國見于女人而生欲想。即便自取缽中之麨以與女人。女人見之露齒而笑。亦于比丘而生欲想。比丘見已乃至觀身如見齒骨。骨想成已得阿羅漢。從若多若少乃至好醜皆不淨者。正明發相。初正明發相。次判位。初文者。約初背舍立二勝處。大千爲多減者爲少。如此多少皆有好醜。乃至最後好醜皆悉不淨。前背舍中雖觀淨色皆是不淨。未能展轉比決好醜。今善觀知故雲勝知等。又複直爾約小不淨。但依正報以明好醜。若依大不淨起勝處者。亦于依正二報得勝知見。具如別教四念處中說。若內下約第二背舍立二勝處。初明發相。次釋知見。次判位。若勝處下明功能。上古下引事。推位讓國者。如吳太伯爲太王長子。次弟仲雍。幼弟季曆。太王有疾讓弟承嫡。故托采藥入于東吳。余如助道中說。還牛等者。堯聘許由爲九州長。由聞之詣河洗耳。巢父因飲牛而見之。問曰。夫人洗者先洗于面。子何洗耳。答曰。堯聘我爲九州長。惡聞其聲故洗之也。巢父曰。吾聞豫章之木生于深山之巅。上無通車之路。下無涉險之迳。工匠雖巧而不能得。子欲避世何不深藏。而浮遊人間苟求名利。吾欲飲牛汙吾牛口。乃牽牛上流而飲之。又婆沙中問。勝處依何身得。答。依欲身得。問。能于佛身作不淨不。答。能作。但唯佛能非余聲聞等。佛身無垢。一切不淨觀者。不能于佛身作不淨想。叁明後四勝處。初對位。次明大小。次辯假實。大論青黃等者。後四勝處但有四色。今列八色其意雲何。答。經論不同今文雙列。是故判之。青等從實地等從假。此約叁昧意緣色判。非是五根所得之色。故叁昧所見十方遍皆四色。故四色是實。若見地等亦是四色。而更立地等四名。故是假也。以十一切處見八色故。若但言八色則俱從實說。若判五根所得之色。應雲青等從假地等從實。如俱舍雲。大種謂四界即地水火風。能成持等業堅濕暖動性。此明實四大種也。能成持等明四大用。謂地能成持。等謂等取余水等叁。即水能成攝火能成熱風能成長。次雲。地謂顯形色隨世想立名。水火亦複然。風即界亦爾。既雲世想故形顯色悉皆是假。顯色者謂青等也。形色者謂方等也。水火亦具形顯二色故雲亦然。風者。論雲。風界者無色可見。有言。亦爾者亦如水火。謂黑風等及團風等。此假實色。于五根中假色則爲眼識所得。實色則爲身識所得。若叁昧所見並非身眼二識所得。故判假實有此不同。況叁昧所見青等地等。各見不混。若如俱舍秖于地等實法之上。有顯形色無別地也。是故不同。故四念處雲。大論但雲青等璎珞雲地等。此亦無在。四色是名地等是體。名即假名體即實體。彼文仍雲有對之色。作如是說。而不雲叁昧所見。故知止觀從叁昧所見邊說。若叁昧成則遍見十方無形色也。若光勢未成有顯有形。若從成判故應唯顯。今文雖即假實俱列。必須存四以沒于四。四兼前四名八勝處。此四下辯法有無。內外色盡者。自骨人爲內。他骨人爲外。既無內外唯有八色故無好醜。但有多少者。骨人雖盡非八色盡也。言多少者八色廣陜也。次明十一切處者。初略判位。八勝處中除前四已。于後四中假實俱觀。故得雲八。更加空識故得爲十。皆遍十方故名遍處。唯不動念慧者。至第四禅不爲內外諸災所動。即初支也。並念慧即叁支也。且約小乘如此分別。次以青下正明發中。先明十一切處。次明十一切入。教有二文恐人不了。故兼釋也。遍一切處于十方界。處處皆遍。故名遍處。十法相入複得入名。從此乃下破他人解。雲八勝處者緣外八色。今意不然。此是骨人自放。以內心法自有色故。若內無色安能變外令遍十方。故前文判爲界外色。意亦如是。故知不必緣欲粗塵。次引大論。雲取優缽羅華等者。青蓮華色也。恐人不解內心放色。是故借外以喻內心。此文又兼通申伏難。恐人引論而爲難曰。若不緣業何故論文緣優缽羅。故引論文銷其伏難。從若通明觀者下。爲其辯異更卻縱之。若通明觀後即修勝處。通明無色容借外色。今背舍後方修勝處。淨背舍中自有八色。故雲不壞法人內自放也。複次菩薩下更明菩薩修發。勝處尚冥諸度。況複八色。故後結雲隨心即成。此以通別初心菩薩爲況。文中六度初檀可見。次屍中略明叁戒。害彼下是殺。引物下是盜。欺詐下是妄。乃至慧中雲不生不滅者。故知不是叁藏菩薩。一切下何但具足六度而已。一切法門無不具足。道秖是慧定慧所攝。一切諸行勝處中足。如快馬等者譬于勝處。心于諸法去住自在。是時下明勝處功能。初明有調魔功能。行四叁昧人去。有入位功能。圓人發已轉此爲境。多入五品。由五品故乃至六根。近于初住故雲近池。齊此等者。言齊此者。且明分齊所發。亦得是摩诃衍者。具如前文所破諸師不達論意。即此意也。尚得入品乃至六根。況後通論摩诃衍耶

　　○次明慈心定。初略辯前後。次正明所發。雲善修得解者。寄修辯發。准教修習故名爲善。修成就已名爲得解。所緣有叁者。謂怨親中人約處即是廣大無量。緣此叁人乃至十方令得上樂。即是慈心成就之相。婆沙雲。怨親各叁。中人一品。大經梵行文意大同。經論二文各有修相。禅門中亦明修法。謂初修時令上親人得于下樂。次修令上親得中樂。中親得下樂。次修令上親得上樂。中親得中樂下親得下樂。次修令中親得上樂。下親得中樂中人得下樂。次修令下親得上樂。中人得中樂下怨得下樂。次修令中人得上樂。下怨得中樂中怨得下樂。次修令下怨得上樂。中怨得中樂上怨得下樂。次修令中怨得上樂。上怨得中樂。次修令上怨得上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心亦複如是。若修舍心從中人起。若先舍親恐生愛著。若先舍怨恐生嗔恚。是故應須先舍中人。于怨親中怨易舍故。次舍怨人。于怨人中先上次中次…

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