祇洹圖經序

　　蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景仰塔像其績實皇矣。至如給孤布黃金于只陀之園。優填雕栴檀于牟尼之像。建乎爪發兩塔衣影二臺。並皆如來在日既見成軌。且夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應亦有殊。若乃心路隔絕則真儀無應。至諴精誠則變動天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而雨至。杞婦哭梁殖之屍。莒城爲之崩。由是觀之神依物感。豈曰虛哉。釋教東漸鹹歸風化。形像塔廟每懸競列。洎乎像末之運。法教衰替人情浮薄製造無範。輕慢于是乎生。禮敬于是乎廢粵。若有覺人號曰南山教主澄照大師。利見震旦應肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄關幽鍵感而遂通。遠源浚波酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏呼。我祖之麗德豈可得稱乎。而泛愛不舍物。恐後世造塔廟無所表彰。竊據靈感製祇洹圖經雙卷矣。叔世懷道之士無有出乎玉關。超乎蒼嶺系索攀杙之勞。宛然如視聖迹者匪此經之益耶。當大宋之曆雖律風勃興此經既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域將至矣。方今漢地再有斯書。吾國之爲也（余）偶雖得乎一本繕脫湮滅書誤絡繹。每披卷未嘗不喟然而歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾刍實長謂余雲。經坊之中祇洹圖經舊本全者有焉。京兆書堂未有此經。以命剞劂氏壽梓布遐迩。請安一語于卷首（余）雲。籲咈我鄙陋之言何贅乎聖策矣。長雲。寶珠觸于按劍良馬羸乎驵阓者爲無因而至故也。嗚乎何遜謙之甚哉（余）感斯言遂不得固辭。操翰書焉　旹

　　天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘宗覺（直）謹識

　　中天竺舍衛國祇洹寺圖經序

　　唐幹封二年季春終。南山釋氏感靈所出

　　夫寺塔之基其源遠矣。自賢劫創啓諸佛告成。引四生而開叁聖。引五乘而會一極。莫不以革俗爲出有之本。通理爲入空之致。故使權圖匪定而義實斯顯。所以道場別住。木石土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設置斯別凡聖性異故。禮供分倫重門洞開啓叁七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既彰其尊亦穆。故十方清信歸迹雲集。九界靈只投誠霧結。至于六師異道傾影覆之威奇。四俗懷生得真教之雅趣。斯並古佛之行事故。蟻窟而猶存。流施不窮致來聖。而同襲然即世相不停。陵谷交資能事斯複。故接非常。今則大野丘墟同黍離之永歎。遺基茫昧顧寒露而深淒。自告隱兩河歸真雙樹。法流振旦方聞勝蹤。而法勇法盛之俦。道邃道生之侶憤發精爽。慷慨未聞視死若生。追蹤高軌既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫若面睹用啓幽心。但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百歲。祇園興廢經二十返。增損備缺事出當機。故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者叁度殊絕。自余締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。風操貞遠撰述寺诰具引祇洹。然以人代寂寥經籍罕備法律通會緣敘未倫。然則布金留樹重閣層門七日而騰架于千畝。鍾镔而各聲于百院。語斯大然事[馬*宛]常經。莫非統機之緣天人助其成務。通感之義龍鬼贊其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。大士化物大室納于兩儀。豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。辄錄由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從于此園。五部四含之玄藉法多從于斯寺。由是搜采群篇特事通敘。但以出沒不同懷鉛未即。忽于覺悟感此幽靈。積年沈郁霈然頓寫。然夫冥隱微顯。備聞前絕于寶搜神之錄。劉慶幽明之篇。祖臺志怪之書。王琰冥祥之記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之俦或生果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有旌異述異之作冥報顯報之書。額敘煩攝光問古今。余即所列事等文宣天王之錄。亦同建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。聆曲誨及至修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同俦恕其梗概之雲爾

　　祇樹給園圖（敘某園寺伽藍別作精舍。大有因緣致不遑廣引）

　　經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准的。東西近有十裏。南北七百余步。如近有傳雲。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。如前所聞經二百年。則當此土周姬第十叁主平王之叁十一年也。被燒都盡其故何耶。只陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太子情吝殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子見其不吝黃金情欣供養。告長者曰。吾自造寺不假于卿。須達不許。太子立願。樹金不須可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔爲凡時。賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹生業行雖虧不思議也。于後四百年有稱育迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒燼。經十叁年有王六師迦者。依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之爲殺人場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子下爲人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝時二十九年。以事往征顯宗已。後和安桓靈之代西域往來行人踵接。則見天王葺構之作祇樹載茂之緣。後雖有者脫基至于今日。荒涼而已寺名祇樹給孤獨園（依寺诰中凡有十名。一曰寺也。二曰淨住舍。叁曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清淨園。七曰金剛淨刹。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十曰親近處也）。此上十名依經釋相。各有其致如彼诰中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十余頃。東西長列在舍衛城南五六裏許（檢諸傳記裏步或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便敘。致令曲士時居。疑因雖有多說定在城南。可通照也）大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或金剛場其基出地別置階陛。四面龛窟並安神怪。守護此場院。大牆有叁重。高可二丈施步檐。椓庑相架朱粉相晖。案寺诰雲。外面重院。牆外表叁歸依止外護相。內一重院。牆內表叁寶因果歸鏡相。內院高出外院。五尺以表叁寶因果出過五道故也。余有佛法寶僧院堂房多少。圖缋相狀類例殊倫。梵王天王之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食各有其致。廣文如彼

　　此寺大院但列叁門于叁方。北方不開。案裕師聖迹記。寺開東北二門。繞祇洹院有十八寺。又案寺诰雲。祇洹一所四門通徹。十字交過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起造製度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。此之圖經最初布金繩之作也。南面叁門中央大門。有五間叁重高樓映奪者。只陀太子所造。此叁重者表叁空門。明于佛法叁空也。爲本創入佛理衣爲初宗。故立叁重表叁空也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。雕飾之異特非人有。東西二門叁重同上俱有叁間。門外飛橋叁道亘入外有林樹。清淨旋繞及至叁邊花樹。接見者發于敬重深心入。大中門左右院巷門戶當對水樹交加。大院東門對于中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下重沓一十二重。橫閣布地十七門。莊飾之奇挺冠空野。四方道俗初來禮觐未敢北面。多曆此門在

　　院已方乃谒現。案寺诰雲。此門宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同影響通護叁寶之住持也。大院西門其狀未聞。行事在于無常故使相量不顯也。大門之東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩薩之院。院開北門其內有堂。花樹充滿。每有他方俗士菩薩遠來朝觐初止此中。後方見佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中說八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月八日。舍衛城中士女各執香華來聽法音。及命命鳥金翅鳥子鹓鶵鳳凰皆來相。人及諸鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北一院名他方菩薩之院。門勒南開其內堂房林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一銅龍。屃石蓮花日出花開日沒花合[門@祚]。至時花合[門@祚]諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那聽音。即鳴揵捶

　　西院之東南畔一院。名比丘尼來請教授之院。一門北[門@祚]對東門街。一門東[門@祚]內有堂樹。如西院中。每月晦望尼來請教誡時依住于此院。有刹幹高叁丈許。阿修羅王所造。其刹幹有鳳口衘銅鈴。尼若來時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜詞有精進事。出聲贊歎又說六度諸法

　　次以巷北一院名教誡比丘尼院。內有堂樹門對南開。一門東開如前院相。每月二時受尼往教誡

　　前西北有一大院。名他方諸佛之院。爲通化故時來此中。內有林池花樹充滿。東西二門對大街開。大梵天王化作十二方石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門向西對大街開。其中天童所執。次東一院名諸仙之院。門向南辟堂樹充滿。中有一部天樂叁千種。七寶所成一一皆有七寶人擎持此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙院爲說法時。諸七寶人便奏六度四谛之曲。諸五通仙我慢山崩。或得叁果或入初地不可具說。其樂聲聞一四天下。維衛佛時香山中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自飛往清冷山金剛窟中。上七院者並在大門之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。複廣觀毗傾仰忘告勞疲。南面東門如上叁重。直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方達中街

　　東門之東自分九院。初南西有一院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一十二枚。諸梵集時先止此中。解脫衣常裳嚴飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞叁千大千世界。梵王欲問六度四谛。螺如所會便爲吐音。諸聞聲便集佛所…

《中天竺舍衛國祇洹寺圖經中天竺舍衛國祇洹寺圖經》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…