一 佛教養生的基礎

　　1、佛家眼中的壽命

　　談到佛教與養生，首先要談談的就是佛教對生命的看法。這裏不妨拿道教來作個比較。道教追求長生不老，通過煉丹服食來延年益壽。所煉之丹又分爲“外丹”和“內丹”，外丹大抵是一些丹藥，內丹則實際上是練習氣功，道教認爲，可以通過修煉這內外二丹，達到長生不老的目的。

　　佛教對于生命的看法，與道教頗不相同。佛教所追求的不是長生不老，而是往生西方極樂世界。“叁世輪回”是佛教的一個基本觀念，就是說，人在來到這個世界以前，已經有他的前世(過去世)，人在前世可以是人，也可以是動物或者其他。前世所造的“業”，需要今世(現在世)來消，今生所積累的“福德”，能夠使得人在來世(未來世)脫離輪回的苦海，達到涅槃的境界，往生西方極樂世界。

　　在這種輪回觀念的影響下，今世，也就是人現在的這一個生命過程，只是“叁世”之一。那麼佛祖對人的一生又是怎麼看的呢？《佛說四十二章經》的第叁十八章叫《生即有滅》，說了這樣一個故事，佛有次問弟子，人的生命有多長呢？弟子回答：有幾日長的時間。佛歎口氣說：你還沒有懂得佛法啊！佛又問另一弟子同樣的問題，那人回答說：就在吃頓飯的功夫。可佛還是認爲他不懂得佛法。再問一人，最後那人說：人命只在一呼一吸之間。”佛陀這才滿意地說，你已經懂得佛法了。

　　也許讀者奇怪，人的壽命除去那些意外情況不算，一般總也有幾十年的長度，怎麼佛祖竟會認爲人命只在“呼吸間”呢？這就跟佛教對世間萬物的變化的認識有關。原始佛教理論中有個著名的“叁法印”，叫做“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”。這個“諸行無常”，說的就是世間一切事物都處于變化之中。所有的人，也就是佛教所稱的“有情”或“衆生”，在現世，都必然經曆生、老、病、死的變化過程，也就是我們所說的人的生命曆程。除此以外，人還在叁世中不斷輪回，這是更大的一個變化過程。佛教將一切人和事物的變化過程描述成“生、住、異、滅”四個環節，也就是，他們都會經曆産生、停留、變化、滅亡。當然，在今世滅亡之後，來世中又産生，所以有了《四十二章經》的這個標題：“生即有滅”，通俗的說，有産生，就有滅亡。既然一切都處于不斷變化之中，而人的一生只不過是變化中的一個環節，那麼相對于不停的變化而言，人的生命果真就是在一瞬之間，也就是佛所認爲的“呼吸間”了。

　　《景德傳燈錄》中曾記載，有人問後唐靈樹如敏禅師：“和尚，您今年幾歲了？”禅師回答：“今天我剛出生，但是明天我就死了！”“今日生，來日死”，正是禅家對生命的看法，雖然比釋迦牟尼佛說的“人命在呼吸間”略長一些，但同樣是把人的生命看得非常短暫的，只是不斷遷流變化的時間長河中的一瞬。日本古代著名的僧人一休宗純(1394-1481)，也就是我們常說的一休法師，在他的少年時代，就十分聰明。他師父有一個非常心愛的茶杯，堪稱稀世珍寶。有一天，一休不小心將它打破了，心裏害怕得要命，正當他拿著杯子的碎片不知所措時，突然聽到師父的腳步聲，便趕緊把那些碎片藏到背後。見師父來了，一休便問：“師父，你說人爲什麼一定要死呢？”“這是很自然的事啊，”師父解釋道，“不只是人，世界上任何一樣東西都有它一定的壽命，大限到了，就非死不可了。”

　　 這時一休拿出了茶杯的碎片，對師父說：“師父，您的茶杯大限到了。”說完轉身走了。這個故事雖然說明一休的機靈過人，其實也表達了佛家對生死的達觀態度，人也罷，物也罷，都有自己的大限，沒有什麼人或事物可以真正萬世長存。

　　有了這樣的認識，我們對生命的本質就容易看得更加清楚。有位日本的富翁請求清泰寺的仙崖義梵和尚：“請寫點什麼吉祥的話給我吧！ ”仙崖和尚馬上取筆寫道：“祖死，父死，子死，孫死。 ”托請的人非常驚奇，不滿地說：“不管怎麼說，這實在也太過分了。這種不吉利的東西我絕不能挂在家裏的。”仙崖和尚卻微笑著說：“什麼不吉利的東西？首先爺爺死，其次爸爸死，再其次兒子死，最後孫子死，這是最正常的順序，說明家中沒有年輕夭折的人。假如你的兒子在你前面死，你會非常難過。假如你的孫子在你兒子前面死，那你和你的兒子都要悲痛欲絕了。假如你家的人一代一代地照我所寫的次序死去，那就叫享盡天年，這才是真正的興旺啊。沒有什麼話是比這更好的恭喜了。”正因爲生命是一個過程，每一個人，他的生老病死都是很自然的，俗世中，任何人都逃不過這個自然規律。

　　正因爲生命是短暫的，即使再美麗的人，也不可能玉顔永駐。有這樣一個故事，說古代有位女施主常常光臨某寺院做法事，有位新比丘(和尚)在念經時候常偷眼看她。師父發現了，私下問他爲何愛看女施主，新比丘煩心爲脫盡，回答說因爲那女子長得漂亮。過了幾日，女施主疾病突發，撒手人寰，家人請了這所寺院的法師前去念經超度。愛偷看的比丘也在其中，他進了那家門，照樣偷眼瞧著靈床上躺著的女施主。師父問他，他回答說，那女子剛去世不久，美麗的容顔依舊，自己還是忍不住想看。師父沈吟之後說：“那等過幾日，你再看看她依舊漂亮嗎？”過了幾天，屍身漸漸腐敗，最後慘不忍睹，不堪入目，那比丘就再也不想看了。師父問：“你還覺得她漂亮嗎？”比丘說：“都醜得嚇人了，哪還有什麼漂亮呢！”于是師父就用生住異滅的那一番道理教導他，讓他明白，人的生命其實是極其短暫的，所謂的美麗、漂亮也只不過是暫時的現象，隨著時間的流逝，一切都將變化，生變爲死，美麗變爲醜陋。新比丘這才恍然大悟，從此不再爲假象所惑，努力修行，最後領悟了佛法的真谛。

　　這個故事，形象地告訴我們，佛教認爲人的生命究竟是怎樣一回事兒。每個人都逃脫不了生老病死的過程，死後仍然要陷入叁世輪回之中，那麼，人在這個變化曆程之中，不是顯得很無奈麼？難道人們只有消極悲觀地等待死亡的降臨？答案是否定的。因爲佛教在闡述輪回觀念的同時，也爲衆生指示了一條擺脫輪回苦海的途徑，那就是涅槃。涅槃是梵文音譯，意譯爲“寂滅”等等，這裏所說的滅，不是毀滅的意思，而是佛教專指一種脫離了生死輪回苦海的無生無死的狀態，也就是佛教徒修行所要達到的最高理想境界，安樂無爲，解脫自在。

　　2、佛教修行與養生

　　佛家的涅槃與道教的長生誠然不是一回事兒，但涅槃也是需要修行才能達到的。原始佛教將通向涅槃歸納爲“八正道”，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這裏需要作一個簡要的解釋。

　　所謂“正見”，就是能見到佛教的真理。比如直到一切萬物都是因緣而生，因緣而滅，了解世間與出世間的種種因果關系，了解一切事物的實相(真相)，了知去除煩惱，獲取智慧的方法等等，佛教徒只有獲得了正見，對諸法(一切事物)才會有一個正確的認識，就能破除謬誤虛妄，去除一切帶有偏差的世俗之見。

　　這樣才能最終悟入正道。

　　所謂“正思惟”，就是心中不存邪念，能夠去思考正確的佛法，以遠離貪欲、嗔恚、害念等邪思惟，繼而斷集谛，證滅谛，遠離痛苦，獲得快樂。

　　所謂“正語”，就是說話沒有虛妄，對人言語要真誠，態度要和氣，並遠離妄語、兩舌(搬弄是非、挑撥離間)、惡口(惡語相加，令他人煩惱)、绮語(巧飾言語，取悅于人)等一切虛妄不實的話語，以免除造口業(一切言語)，擺脫煩惱。

　　所謂“正業”，就是要住于清淨善業，在生活中從事光明正大、正當合法的行爲，遠離一切殺生、邪淫等等惡行，以清淨身、口、意叁業，遠離惡業。

　　所謂“正命”，就是以正當的途徑謀生活命。從事正常的職業，謀求衣食住行等一切生活必需品，以維系生命。

　　所謂“正精進”，就是修諸道行，心念專精，方向正確，不斷地修善止惡；並能斷除已生的惡法，不起未生的惡，産生未生的善法，增長已生的善法。通俗地說，就是棄惡揚善，精進修行。

　　所謂“正念”，就是專心致志地回憶、默念善法。常想念正道，不在思想行爲方面犯錯誤。

　　所謂“正定”，就是收攝了各種雜念，身心都很寂靜，正住真空之理。也即指正確的禅定，離開一切妄想，身心寂滅，感受法樂。

　　此八正道可以說是後世佛教徒修行的八大目標，究其實質，八正道提倡的是一種正確、正常、健康、有益身心的修行原則。勸人爲善，遠離罪惡，遠離虛妄，擺脫煩惱、追求清淨，這些思想，都可以在八正道中找得到，因此，無論從社會道德層面還是生理、心理層面，八正道都對佛教徒的健康發展發揮了重要的作用。然而，八正道作爲一種修行的目標，總體而言還比較抽象，大乘佛教將的具體的六種修行方法，則更加具體而可操作。這六種方法被稱爲“六度”，意思是要將人通過這些辦法度到涅槃的彼岸。而此六度，皆與養生有十分密切的關系。

　　(一)布施。布施就是用慈悲心腸對別人施以福利。用平常的話來講，就是有錢出錢，有力出力，沒錢沒力的，就出一顆慈悲之心，給人一種心理上的幫助和安慰。布施又可以分成財施、法施、無畏施。財施顧名思義就是把自己的財物施與別人。當然，這財物的來源必須正當合法，不然是絕不能將你度到彼岸的。法施就是將佛教的清淨正法施與別人，無畏施就在發生火災、水災等天災或者危及情況發生的時候，盡量幫助他人消除心理上的恐懼，用言語和行動安慰對方，不是害怕。通常，我們將布施理解爲只有有錢人才可做的事，其實不然，你只要給別人以幫助，就是布施。無錢無力，可以法施，即使佛法學得不深，在別人危難時刻說幾句中聽的話，幫人排解排解心頭的畏懼，總還是可以辦到的。因此，布施與否，不在于我的貧…

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