善修波羅蜜，自利又利他，

　　解脫道上人，涅槃城中生。

　　——那爛陀

　　出世善法有十，在巴利語中叫波羅蜜(parami)(1)。爲了求證無上菩提，每一位菩薩都修習此十波羅蜜，它們是：布施(dana)，善德(sila)，出離(nekkhamma)，智慧(panna)，精進(viriya)，忍辱(khanti)，誠實(sacca)，決意(adhitthana)，慈愛(metta)，平等(upekkha)。

　　根據《行贊》注疏，波羅蜜是善德，應以悲心修習，以理智爲指導，不受自私動機的影響，不被邪見和一切我慢之心染汙。

　　菩薩的行爲完全受悲憫一切衆生之心的驅使，絕對的無私。他的慈愛是如此的無限無量，他的悲憫是如此的博大寬廣，以至在無數生死之中，不懈地爲衆生解除痛苦，給貧窮和低賤者帶來殊勝尊榮，盡心盡力幫助需求者。

　　當他不幸的兄弟姐妹們仍然慘遭痛苦時，他從不希求自我享受。爲了減輕他們的痛苦，他將毫不猶豫地放棄他最爲珍惜的財富，乃至自己的生命。這在《虎本生故事》中得到充分的說明。

　　爲了一切有情的幸福和安樂，菩薩總是在理智的指導，以滿腔的悲憫精進行化。他豐富地具備了圓滿成就一切身心行爲的根本品質，並把這些品質用來服務整個世界。

　　菩薩度化他人不是基于貪求權力和世間財富。他知道，並且也這樣做了，名利不用尋找，應得之人自然可得，爲什麼要追名逐利

　　他完全以利他爲出發點，在其公正平等的度化活動中沒有絲毫的自私之心。

　　《法句經》說：“憎與俗共知：此事由我作，事無論大小，皆可由我作。愚人作此想，增長貪與慢。”這種狹溢和自私的追求從不進入菩薩之心。

　　布施

　　布施爲第一波羅蜜，它給予布施者雙重功德，去除自私不善之想，發展了純潔無我之心。“這對布施者和被布施者都是一種祈福”。

　　菩薩不斤斤計較接受者是否真實，因爲他唯一的目的就是修習布施。他這樣做是爲了消除潛伏在自己內心的貪欲。度化的快樂，由此而獲得的幸福，以及痛苦的解除是布施本具的另外一些功德。

　　他以無上的布施之心慈愛一切，平等無有分別。但是，在布施中，他以理智而加以審視。例如，如果一個醉漢要想得到他的幫助，而且他肯定這個醉漢將要濫用他的布施，菩薩將毫不猶豫地拒絕這樣的要求，因爲這種顛倒是非的布施不會構成波羅蜜。

　　如果有人出于正當的動機尋求他的幫助，他將會直接了當地對提供這樣的機緣表示深沈的感激，並且自願地，謙卑地給予各方面的幫助，而不是虛張聲勢地表示一下他的尊嚴，做一些虛假的自我標榜。出于對自己的信譽，他從不使這種幫助的要求落空，也不會把受到幫助的衆生看成是他的負債者。他關心的只是善行，從不考慮此善行中可能産生的一切。他不奢望得到任何回報，甚至不指望由此而提高名聲。

　　雖然說菩薩總是樂意幫助他人，但是很少，如果有的話，卑屈地自己要求他人的幫助。《梵授本生故事》中(323)講述了菩薩曾在一國王的花園中修習梵行，國王每天都要到花園來看望他，照應他的一切生活所需。但是，他十二年如一日，從未請求國王布施一雙草鞋，或一把樹葉雨傘，盡管它們是如此的微不足道。

　　當國王問及到他這種怪異，但又是謙謹的態度時，他回答說：

　　“大王，乞求之人易生悲，拒絕之人亦將生悲。”

　　他慷慨布施，不分種姓、信仰和膚色，自己從不獲取任何回報，究競喜悅是他的心性，正如詩人愛德華一戴爾所想：“有人很富有，但仍然貪求，我一無所有，但也不求，他們雖有，但很貧窮，我雖無寶藏，但很富有。”

　　在《堪诃本生故事》本生故事(440)之中，記載了這樣一個故事。天帝深深地被菩薩的完美善德感動，來到他的跟前，問他有何要求，並答應給予。由于天帝的友善要求，他表示了如下心願：

　　1．願我對我的親鄰沒有惡意和嗔恨。

　　2．願我不貪求他們財富。

　　3．願我不對他人懷有情欲之情。

　　4．願我具有離舍之平等。

　　這大大出于天帝的意料，雖然對如此表現出來的淡泊充滿了贊賞，天帝又一次請求他選擇另外一個願望。他回答道：“無論我棲住森林，還是獨居一處，沒有病苦憂亂我的安祥，或分散我的禅悅。”

　　一聽到這些，天帝想：“聰明的堪诃在選擇願望之時，不計與食物有關之事，他所挑選的一切，都與梵行有關。”

　　天帝又一次說：“再選一個。”

　　菩薩回答道：

　　“天帝，世間之主，願你答應：

　　無有任何衆生，于任何地方因我而受傷害， 無論于身體，或是于心靈。 天帝，這就是我的祈願。”

　　菩薩如此修習布施功德，不僅願意施舍財富和其它珍寶，即使是他的王國、手足，乃至他的妻兒都可以放棄，甚至願意犧牲自己的生命，只要這樣的犧牲能給人類帶來利益。

　　在《須大舒本生故事》中，當王子須大舒剛剛還是一個七歲的孩子時，他就真誠地想：“如果有人需要我的心，我將剖開我的胸膛，扯下我的心髒，交給他；如果有人想要我的眼睛，我會將它們掏出，交給他；如果有人要我的肉體，我將割下他們所需的那一塊。”

　　《虎本生故事》诩诩如生地描寫了菩薩，爲了他人的利益和快樂，犧牲了自己的生命，在《本生鬘》中，有這樣一個故事。

　　“有一次，當菩薩在一弟子陪同下，穿過一座森林時，他看見一只母虎和叁只小虎崽由于饑餓而頻臨死亡。在悲憫之心的驅使下，他讓弟子四處尋找喂養它們的食物。這只不過是借故支走他，他自己默默想道：

　　“我爲什麼要從其它衆生之身獲取肉食，我的整個身體不是現成的嗎

　　再說，是否能找到其它肉食也要靠運氣，更何況我也失去了行菩薩道的機緣。”

　　“這一肮髒的身體是一切痛苦的根源。智者樂于把它奉獻給利益他人的事業。有兩件事使人顧及不了他人的痛苦，即執著于自己的快樂和缺乏幫助他人的能力。但是，當別人受苦，而我又有力量幫助他時，我無法快樂。因此，我爲什麼要冷漠對待此事

　　”

　　“從這個懸崖上跳下去，我將犧牲這一痛苦的身體，喂養母虎，以此來阻止它吃掉其幼子，從而把這些虎崽從它們母親口中挽救出來。”

　　“另外，我亦可如此爲那些希望利益世界之人樹立一個榜樣，給弱者以勇氣，使那些明白布施意義之人充滿喜悅，啓迪善德之人。再說，我曾經希望能有利益衆生的機緣，奉獻自己的手足。我現在獲得了這樣的因緣，願我不久成就無上菩提。”

　　這樣想著，他縱身跳下懸崖，爲了那些無助衆生的福益，他奉獻出自己的生命。

　　尼泊爾有這樣一個意義深遠，又充滿傷感的故事：

　　在遙遠的古代，有一個虔誠而又強大的國王，名叫摩柯羅陀。他生有叁個兒子，分別叫摩柯波羅屍多，摩柯提婆，摩柯薩埵，個個都十分善良、孝順。

　　一天夜裏，明月當空，國王在衆王子以及隨從的陪同下，來到森林花園裏觀賞風光。年輕的王子們被花草樹木的迷人風景深深地吸引住了，慚慚地走向密林深處。

　　侍從們發現王子們不見了，隨即回報國王。國王當下命令大臣們前往尋找，自己則回到宮殿。

　　叁位王子在森林中漫遊，來到一座山頂。這時，大王子發現了一只將要餓死的母虎和它的五只幼崽。母虎自生下虎崽後，七天沒有吃到任何東西。幼虎爬到母親身邊，試圖吃奶，但是它沒有奶水可以給它們充饑。很明顯，母虎饑餓難忍，眼看著就要本能地吞食自己的幼子。

　　大王子第一個看到了這一悲慘的場面。他指著老虎對大家：

　　“看著這可憐的景象，兄弟，那只餓慌了的母虎就要吃下它的幼崽。這是多麼的不幸啊!”

　　“大哥，他們通常吃些什麼

　　”摩柯薩埵問道。

　　“血和肉是老虎和獅子的主要食物。”摩柯波羅奢陀作了回答。

　　“母虎看起來十分虛弱。很明顯，他已經好幾天沒有吃東西了。如果一個人爲此而舍去自己的生命，這將是多麼的高尚啊!”

　　“但是誰又願意作出如此偉大的犧牲呢

　　”摩柯提婆評論道。

　　“可以肯定，沒有任何人心甘情願地這樣做。”摩柯波羅奢陀說。

　　“我智慧淺薄，象我們這種愚昧衆生不可能爲了他人犧牲自己的生命。但是或許一些廣大慈悲的無私者將會自願這樣做。”摩柯薩埵仁慈地說道。

　　他們如此討論了一番，然後望了一眼絕望的母虎，走開了。

　　摩柯薩埵這樣想：

　　“爲了此將要餓死的母虎，我必須抛棄這無常之軀。此身肮髒不堪，深受老死之苦。人們可以在身上塗上香料，精心打扮，但不久它就會發臭而消失。”

　　如此思惟，他讓他的兩個哥哥先走一步，借故有事要再次回到森林。

　　他按照原路，回到母虎躺著的地方。把身上的服裝和首飾解下挂在樹上，又一次想道：

　　“我必須利益一切衆生,把悲憫施予一切衆生，幫助那些需要我們幫助之人，這是我們最神聖的責任。我要舍去這一不淨之身，以此救度母虎和它的五個小崽，由此功德之舉，願我速證無上正等正覺，從生死之海中度化一切有情!願每一衆生快樂幸福!”

　　在無限慈悲的驅使下，在無私奉獻精神的啓迪下，他無畏地跳下懸崖，掉在母虎身邊。

　　但是，他掉下後，並沒有立即死去。母虎雖然嗜肉成性，但是對菩薩深感同情，甚至不願動一動他的身體。

　　菩薩卻不是這樣認爲，他想：“很明顯。這只可憐的動物以至沒有任何力氣把我吃下去了。”

　　因此，他四處尋找工具，揀回一根尖尖的毛竹，割開自己的脖子，即刻倒在一片血泊之中。

　　餓極了的母虎貪婪的吸吮著鮮血，吞下一塊塊鮮肉，只留下一根根骨頭。

　　據說，在菩薩獻出身命時，大地震動，海水翻滾，天日無光，世界一片黑暗，天人齊喊“善哉”，般羅賈陀花如天雨般灑下。

　　兩位哥…

《《覺悟之路》 第四十一章　十波羅蜜》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…