《心經》淺釋
——大明講堂開示
2012.10.12
我們來講解一下這個《心經》，好不好？(衆答：好)。《心經》啊，不僅僅是我們的《心經》，也是佛的《心經》；不僅是佛的《心經》，也是我們的《心經》，我們大家的《心經》；不僅是佛的《心經》，也是法的《心經》；不僅是法的《心經》，也是僧的《心經》。它總集叁寶爲一體的，啊，所以這個心又叫精華。但是往往爲什麼不提它是精華呢？因爲一切佛經都是精華。故所以這個精華，又是精華中之精華：般若波羅蜜多。
啊，“般若”是我們平時一直講的，六度中的般若，那個般若的意思，大智慧。“波羅蜜”，到彼岸，依靠這個大智慧到彼岸。這個大智慧既不是我們分別心的，經文裏有叫“無智亦無得”。不是從意識分別，一種有爲的。這個“經”呢：就是道路，我們從生死此岸，到涅槃彼岸的一條路。又是我們修行所依止的加持，所以又叫湧泉，湧出的甘露水一樣啊，可以不停地加持我們。它也是真理，所以叫契經，它是不變的真谛。
佛陀講般若經講了二十多年了，二十二年的般若經。佛陀總共才說法這個四十年，哦，叁百余會。但是卻說般若就講了二十多年。而且在不同的地方講，靈鹫山有講，竹林精舍有講啊，祗樹給孤獨園有講啊。不僅在我們人間講，升玉皇大帝天、帝釋天又去講，在各天王宮講大般若。
那這個《心經》，佛陀是在哪裏講的呢？佛陀是在靈鹫山，而且很奇特，我雖然講佛陀在靈鹫山講的，但這個經裏面，其實整個經文不是以佛陀的嘴講的。大家知道《心經》是誰講的？是觀世音菩薩說的。請問觀音菩薩和佛是什麼關系？從我們佛法的教理上來說，觀音菩薩代表一切諸佛之悲心啊。觀音菩薩其實是佛的報身的狀態，也就是祂不是化身佛所講的，而由報身佛所講出來的。那化身佛在幹嘛呢？化身佛在入法身佛的定。
我這樣講你們有點腦子轉不過來了。佛陀入得大光明定是法身的境界，祂是不來不去啊，不生不滅，不垢不淨的。所以無法言說的。舍利佛也跟著在入定。但是眼睛睜開看看，啊，佛放大光明啊，他就感到好奇特，佛是什麼境界呢？放大光明。那看到觀音菩薩在那裏，好像沒有入很甚深的定。然後，舍利佛尊者就問觀音菩薩：“菩薩摩诃薩，大悲怙主啊，您看，我們本師佛陀入這樣的大光明定，那是什麼境界呢？”這樣子一問，觀音菩薩就跟他講了《心經》的這一部分。
我們現在大多數讀的這個本啊，都是玄奘法師所翻譯的《心經》，但是他老人家呢，他把這個《心經》的序品部分沒有講。因爲序品部分很長，就是我前面講得這一段：一時佛在靈鹫山，怎麼樣怎麼樣怎麼樣，然後，舍利佛尊者再來問觀音菩薩，觀音菩薩再講。因爲這個《心經》，我們知道，那個玄奘大師在很多急難之中，馬上就持《心經》，直接就是持：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。直插從這個是最重要的，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。馬上就能起作用的。
所以如果一個人遇到急事了，你還講這個來由，那是要急死人的，對不對？哪家著火了，你馬上就是打報警電話就可以了，對不對？你拿起報警電話了，別人問你哪裏？“我這裏失火了”。在什麼地方？地址馬上告訴他就行了，對不對？你馬上拿起電話別人問你幹嘛？我這裏有個小孩，小孩在玩什麼什麼，說了大半天才說失火了，那不急死人那，對不對？所以這個序品部分，它就可以省掉，所以玄奘法師直指度一切苦厄，他就是把序品省掉了。正因爲把序品給省掉了，所以很多人不知道這是觀世音菩薩說的。
但是雖然是觀音菩薩，確實祂就是釋迦佛陀的心，祂是報身佛的狀態，也就是說這本經，有化身佛，有報身佛，有法身佛。佛陀入的法身的境界，由報身佛的觀世音菩薩來講解，最後由化身佛的釋迦牟尼佛印證。這個印證的這一部分，就是流通分。在玄奘法師的這個《心經》裏，也沒有把它翻譯過來。所以在我們平時讀的這個《心經》，也就是說序品分和流通分都沒有，全部都是主要的，當中的正文部分。但是在其他的《心經》翻譯當中，序品分和流通分都是有的。
觀音菩薩講完這個《心經》之後，世尊從定中出，然後贊歎：是啊是啊，是這樣啊。這是給觀音菩薩印證，觀音菩薩所說的完全是佛所說的一模一樣這意思。就是“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”。觀自在菩薩，這時候爲什麼不用觀世音菩薩？請問觀世音菩薩和觀自在菩薩是不是一尊菩薩？完全就是一尊菩薩。
那觀世音，祂側重在尋聲救苦上，“觀”，祂的重心點在祂的這個用上，用。“觀自在”，重在祂的定，祂的體，如體有用啊，對不對？所以觀音菩薩這個時候，稱爲叫觀自在菩薩，這觀自在菩薩，我前面爲什麼說這個《心經》既是佛的《心經》，也是法的《心經》，也是僧的《心經》，也是我們的《心經》呢？這時候你觀自在菩薩，可以在經典的引導下，我們也觀觀自在，我們也回光返照，觀下自在。行深般若波羅蜜，“行深般若”就是以甚深的這種智慧，這個智慧可以到達彼岸的，這也是我們每個人當下的，你觀自在之後所覺悟到的那個佛性，那個佛性就是般若體，就是如來體性。
我們現在也觀一下到底有沒有自在，我們從早上到現在，從你出家門到現在，你想想看，你眼前有多少東西過去，你耳朵裏聽到多少聲音，你的腳步在移動的時候有多少景物移動過，我們現在坐在這裏，電風扇，你知道它要轉多少圈？嗡嗡嗡嗡嗡嗡在響。師父的聲音也是，敲打著你的耳膜，這一切都猶如塵埃，猶如過客啊，就是你那個觀，就如明鏡高懸，它是自在的，它本自存在的，它不動不搖的。古人說“不隨萬法異，不著世事遷”。不隨著好像四季去凋零啊，它不會凋零的。
大家現在坐下來你看，你回光返照，眼睛閉著，聽我這樣講，你思考，是不是？我講話的聲音是不是有改變，意思也變，但是你能夠聽得到的，你那個明明了了的，那個是不是本自存在的？是不是本自存在的？請問我們投胎之前它在不在？我們以後死了，這個身體換了，那個在不在？在。所以說先天地而有，非父母而生，是不是？這個能觀的如來性，是不是本自存在的？所以這個觀，這個本身就在的，這個本身在的觀就是般若，就是很甚深的。
所以這個經典啊，你不要說覺得我像讀小說一樣的，我期待著下面的故事在哪，沒有的，就那個觀字就很重要。這個觀然後解釋這個觀，它是自，解釋這個自它就是在的，這個在的它就是行的，它不是死的，它是活靈活現的，靈活的，叫善逝、世間解，祂的名字又叫。那它什麼呢？它就是般若，你看，我們講到現在有沒有離開那個觀，所有下面的字都是解釋那個觀的，對不對？然後，就是這個觀能夠到彼岸。
請問是生滅法大？還是你那個本自不動，如如不動的那個大？苦海再寬再大，那個觀能不能超過去？可以超過去，你別掉在那個苦海裏啊，掉在苦海裏就飛不起來了，所以人不能沈溺在苦海當中。我們每次回向“願以此功德，普及于一切”。這個“普願沈溺諸衆生”，沈溺在什麼地方？沈溺在光影色塵之中，沈溺在生滅，沈溺在境界，沈溺在我們的外在的光明，內在的煩惱。那這個觀，它就是自的，它就是在的。
我現在講的就要你們要去修的哦，我現在講的你的那個觀哦，不是在我這裏，我講是提醒你們了，我的語言只是標月之指，所以不應看指，應當依指而望月，看你那個你當下的那個觀的月亮。觀得明明了了的，你又不需要攀緣，又不需要分別，當下現成的。也不需要找，師父講的什麼，那是講我的，我的在哪呢？你找，海青袖子裏也沒有。哪怕你現在眼睛閉著，哎喲，我要打瞌睡了，師父你講我腦筋已經轉不了彎了，我打瞌睡。你知道你打瞌睡，瞌睡也是塵埃啊，也是塵啊，你知道那個塵，誰在打瞌睡？誰知道他在打瞌睡？你打瞌睡的那個狀態是什麼？你說，我打瞌睡就是迷迷糊糊咯，眼也睜不開，腦子也轉不動。那你現在就停在腦子也轉不動的，你就觀著它，你看，誰在打瞌睡？就那個叫觀，它可以到彼岸。就是那個觀，它就是無量光無量壽啊，南無阿彌陀佛，
所以觀音菩薩頭頂上那就阿彌陀佛，阿彌陀佛就是什麼？就是這個觀。就靠這個觀照見五蘊皆空，前面講觀，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，然後下面就照，就靠這個觀，能觀的性，照見五蘊皆空，照見，五蘊，對不對？色受想行識五蘊。我們生命，我們這個世界就是色受想行識出來的，就靠這個組成的。如果組成的這幾大元素是照見它，是顯而無有自性的，是如空花水月，如泡沫一般，那因此所産的喜怒哀樂不就是空的嗎？所以度一切苦厄，這就總的已經講完了。你看這個《心經》可以到這邊，如果明白了就可以結束了。佛經叁藏十二部到這邊也可以結束了。
所以昨天師父問我：他說：講《心經》，那要很長呢。我說可以長講，也可以短講，要短講的話，可以講得比《心經》還短，就是長講也不得了，哦，叁藏十二部都不出這個《心經》的範疇，因爲再接下來就講到小乘的見，講大乘的見，講金剛乘的見，下面都有。所以叁乘教法在《心經》裏全部都有，
然後舍利子啊，色不異空，仔細講了，祂又分開講了，色法。我們現在你看，是不是你眼睛所看到的這一切都叫色法，我們自己的身體，肉體的這一部分全部叫色法，我們現在唯物的世界觀，唯物的世界全部屬于色法，一個色法就把它包括掉了。
色不異空，色不異空現代科學家他用物理學的角度上，你看，木頭就是木頭，木頭不是鐵，對不對，但是你分析它的時候，那木頭它是什麼東西變的呢？是什麼東西組成的呢？木頭怎麼變得？你說樹長的。然後這個木頭你看，它的結構是什麼呢？哦，再用放大鏡放放，它是分子，放大鏡再放放放，哦分子又有原子，哦，…
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