如何功德圓滿

　　問：請問師父什麼叫見惑和思惑？

　　師：見惑是粗重的煩惱，思惑是微細的煩惱。修行必須斷見思二惑。但是大家現在還有沒達到斷見思二惑的層次，連人生觀、價值觀都沒有確立，還不知道作爲出家人，應該有什麼樣的思想觀點，擁有什麼樣的人生觀、價值觀才符合我們的身份，談斷見思二惑豈不是爲時尚早？作爲出家人，你們的價值觀應該是什麼？大家說一說。

　　答：利益他人，上求佛道，下化衆生。

　　師：在家人也可以有這樣的價值觀啊。雖然對上他們不是求佛道，但他們以聖賢的標准要求自己，對下他們爲老百姓服務。這和我們出家人上求佛道、下化衆生有什麼區別呢？我們整天想著、喊著要成佛，但是在最基礎的人道上，我們又做到了多少？

　　答：不斷地超越自我。

　　師：我們每天、每月、每年超越了自己多少？一個錯誤在我們身上犯了又犯，幾十年都沒有改掉，哪有一點進步的迹象呢？如果說我們出家人的職責是上求佛道，下化衆生，那麼我們是應該先上求佛道，還是先下化衆生呢？

　　答：先上求佛道。

　　答：先完善自我。

　　答：同時同步，在化衆生的時候就是在求佛道，在求佛道的時候必須先化衆生。

　　師：世間上有一個成語叫“功成名就”，你想在社會上受人尊重，想打出自己的品牌，想有很大的影響力，怎麼達成呢？你先把功德做圓滿，功德不圓滿，衆生是不會認可你的。每個人都想得到他人的認可、擡舉、高看，可是你憑什麼讓別人擡舉你，高看你呢？你從來沒有讓別人受益過，誰會認可你呢？問問我們自己，有幾個人從我們身上受益了？如果有人從你身上受益了，是得到了你的語言，還是得到了實際利益？我們好多學佛人連最廉價的東西，也就是語言都不願意給，連贊歎人都不願意，一開口都是這個人不行，那個人不對。言外之意，只有我行，只有我對。問問自己，你們心中認可幾個人？誰來回答這個問題？

　　答：叁個。

　　師：你認可他到什麼程度？是不是他的思想你都認可，他說什麼你都相信，都會不假思索地去執行去做呢？是不是我們聽到別人說的話都要思量一番：這個人說的有沒有道理，有道理我就去做，沒有道理我就不去做？是不是每個人都是這種想法，都是采用這種處理問題的方式？這叫信任對方嗎？如果真的信任對方，無論對方說什麼，你都不會不假思索地馬上去執行。就像米勒日巴對他的師父瑪爾巴一樣，無論瑪爾巴叫他幹什麼，他就去幹什麼，這才是真正的信任對方，接受對方。否則就如同凡夫一樣，無論對方說什麼，都要在心裏想一想對方說的對不對，對我是否有利，思考判斷之後，覺得說的有道理才去做。所以真正信任一個人是非常難的，更不要說信任一位明師，信任一位佛菩薩了。真正的虔誠只有當你達到無我的時候才能做到，否則都是用頭腦揣測對方。不超越頭腦是很難完全接受對方的。

　　就拿我們在座的來說，你們有幾個人信任萬行呢？恐怕沒有一個。也許你們都認爲自己信任我。但是我非常清楚，你們不可能信任我，你們連了解都不了解我，怎麼可能信任我呢？你們所謂的信任我，只不過是迷信我，只要我給你一個異樣的舉動或眼神，你們就不會再信任我了。如果你們真的信任我，無論我做什麼，你們都會信任我。實際上大家對我所謂的信任都是迷信。

　　不要說你們了，就連我對佛菩薩的認識，對明師的認識也是如此，也達不到全然的信任，也是帶著我執在信任對方。你們誰敢說我說的每一句話你們都會不假思索地去執行呢？沒有一個。我們都是聽到別人一句話，就會絞盡腦汁想出十句話來證明他這句話是錯的，從來不會聽到對方說一句話馬上就相信。越是凡夫俗子，越會用頭腦的力量來判斷和證明對方的話是錯的。只有超越了頭腦，才不會去分別對方所說的話，無論對與錯，都會直接去執行。因爲超越了頭腦以後是沒有對錯的，只有停留在頭腦這個階段才有對錯。就道而言，即便頭腦說的是對的，它也是錯的。因爲頭腦今天認可你，明天又不認可你，頭腦是無常的。所以凡夫衆生都是活在顛倒妄想之中，因爲沒有超越頭腦，就沒有找到核心，就沒有把核心打開。

　　這種分別計較的心跟我們的心情有關。心情好的時候，頭腦的分別就少一點，對方說什麼，要麼我們就接受了，要麼就不接受，不會想理由去反駁對方，證明對方是錯的。因爲這時候我們是處于一種放松的狀態、空的狀態，對方說什麼，我們不會去分別、排斥。但是當我們心情不好的時候，往往就會啓動頭腦，對方說什麼，我們都會去分別。

　　身爲一個修行人，不應該說誰的法高，誰的法低。這個方法適合你，對你而言，它就是最好的方法；這個方法不適合你，你也不需要說它不好或者是錯的。就像買衣服一樣，這件衣服你不喜歡，穿在你身上不好看，不證明它穿在別人身上也不好看。可是凡夫往往是以自己的觀點來衡量一切，凡是自己不喜歡的都是不好的，都是錯的，都不應該存在。事實上凡夫所喜歡所認可的是非常有限的，因爲帶著我執。大家可以試一試，當看到一個人的時候盡量不去分別他，這時候你是不是覺得這個人既不好也不壞？如果你再進一步去看他的優點，看他的佛性，是不是會發現他跟佛一樣，具有佛的品質？本來我們是學佛的，在我們身上應該有佛的影子、佛的品質，可是事實上我們身上連一個人的優良品質都不具備！

　　就像剛才我和幾個出家人在會客室聊天。我說：“不要說我們現在能出去度衆生了，就是在寺廟裏聽到別人說自己一句壞話，心裏都會不舒服好幾天。就這種承受力，有什麼資格出去弘法？天天在一起打坐、念經、工作的夥伴說我們一句，而且說的是我們真實存在的缺點，我們都接受不了，心裏都好幾天不舒服。哪一天我們真的到了社會上去弘法，當別人諷刺我們，羞辱我們，甚至栽贓陷害我們的時候，我們又怎麼承受得了呢？別人說我們不好，那說明我們身上的確有不好的品質。如果我們身上處處體現出來的都是佛的品質，別人一天兩天發現不了，時間久了，怎麼可能發現不了呢？不要說有佛的品質了，你能體現出一個好人的品質，比如說包容、忍讓、奉獻，這叁種品質能在你身上體現出來，保證你走到哪裏都受人歡迎！”

　　我經常說一句話：外面的問題你發現不了，內心的問題你也發現不了。如果你能發現外面的問題，內心有任何問題你也能發現。無論我們有多少問題，都是因爲心的問題沒有解決。如果你降伏了自己的心，一切煩惱都不再是煩惱，甚至都會變成智慧。

　　爲什麼我們發現不了外面的問題呢？因爲我們的佛學觀點都是邪知邪見，包括我們的人生觀和世界觀都是邪知邪見。爲什麼我這樣說呢？你們都認爲：我學佛了，就什麼都不用管了，只管自己的內心。如果你真的管住了自己的內心，那麼外面的你也都管住了。之所以外面的你沒有管住，是因爲你沒有管住你的內心，內外是一體的。你的房間、你的工作區域幹淨，就意味著你的內心幹淨。你的內心不幹淨，你的房間、你的工作區域肯定也不幹淨。你的房間、你的工作區域就是你的內心。

　　許多人認爲外在與自己的內心沒有關系。當你有了這種觀點，無論你怎麼學，都偏離道，無論你怎麼修，都與道相違背。包括你身上穿的、戴的都代表了你的品位、你的審美、你的眼光。可是很多學佛人認爲：衣服跟我有什麼關系啊，我內心清淨得很，幹淨得很，衣服髒一點有什麼關系？這就是邪知邪見！你的心出問題了，你的觀點都是錯的，你怎麼修呢？就像我剛才講的，功成了自然名就，所謂的修行，功德圓滿了才能證果。如何才算功德圓滿呢？

　　答：福報和智慧都圓滿。

　　師：什麼是福報？

　　答：就是奉獻和服務衆生。

　　答：福就是做外面的事，德就是發展內在的修養。只有這兩者都圓滿了，修行才會圓滿。

　　師：什麼叫做功德圓滿？

　　答：得道就是功德圓滿。

　　答：功德圓滿不是說出來的，是做出來的。如果把功德圓滿一直挂在嘴上，永遠也不會圓滿。

　　答：功是功夫，禅定就是功夫。德就是德性。

　　答：奉獻夠了才會圓滿。

　　答：會做人，會做事，才是功德圓滿。

　　答：福慧具足了就是功德圓滿。

　　答：把欠下的債還完了，就功德圓滿了。

　　答：成就他人也就成就了自己，以本然無事的心去承擔，去接受，然後升華了，就是功德圓滿。

　　師：我們首座的回答基本上是對的，就是把自己完全奉獻出來，一直不停地做下去，才會功德圓滿。我看我們東華寺有幾個人會功德圓滿，第一個是XZX，第二個是CZD，這兩個在家居士會功德圓滿。第叁個是我們的CE師會功德圓滿，還有ZY會功德圓滿。其他人我看是千難萬難！這四個人是真幹，是忘我地在幹，他們幹起活來真的是不知道天冷地熱、白天黑夜，什麼都不知道！他們這幾個要是不成就，他們的功德要是不圓滿，我們在座的其他人想都不要想！

　　剩下的都是來享受這個環境，享受這個條件，不是來奉獻的。說得好聽一點是來拜訪明師，來學法的。什麼叫學法？什麼叫學佛？什麼叫出家？你不敢奉獻，不能奉獻，就不要說你是學佛的，你是修行人！出家、修行、學佛都是要把自己完全奉獻出來，只有把自己完全奉獻出來，才會功德圓滿，才能成就自己，成就他人，這才是真正的圓滿。如果只是你自己得到了利益，別人沒有得到，怎麼能叫圓滿呢？佛菩薩自利利他，自度度他，才叫圓滿。自己受益了，再讓身邊的人，甚至身邊以外的人都受益，才叫圓滿。你們知道母雞是怎麼帶小雞的嗎？我是在農村長大的，看到過母雞怎麼帶小雞，一只母雞帶著一群小雞到處覓食，母雞走在前面，當它看到食物的時候，第一個反應是什麼？

　　答：把小雞叫過來，讓小雞去吃。

　　師：母雞發現一只小蟲子或者一顆米，馬上就“咕…

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