行到才得到
和尚不是要成佛嗎？爲什麼不修福報呢？爲何單單叫居士修福報呢？
出家前我認識了一個叫妙寂的禅師，現已往生。他經常憑借禅定力直升兜率天，他說兜率天裏百分之八、九十都是居士，很少有高僧大德往生到那裏。我問他極樂世界呢？他說那裏居士更多，幾乎沒有和尚道士的份兒。我問，佛法不都是和尚在講在傳播在修嗎？他說和尚傳法不修法，傳給居士讓居士修，所以去極樂世界、兜率天的大多數是居士，和尚反而去得少。我問，那和尚去哪裏呢？他說和尚來世還在人道，因爲他欠人道的太多，所以來世還在人道。
你對叁界那麼貪婪留戀，財色名食睡樣樣放不下，你憑什麼超越叁界呢？你想超叁界，就不能用叁界的東西太多，你用叁界的東西越多，就越難超越叁界。
今天有人問我，受五戒是不是一定要能守住才能受。通常是先受叁皈依，你如果能守住五戒中任何一戒，就可以受其中的一戒，並非等到你五戒都能守了才能受。做人本來就應該遵守五戒十善，不是學佛了才要去守五戒，只不過學佛後更加強調了五戒十善。難道只有學佛的人才應該誠信不殺生，不學佛的人就不應該遵守嗎？
學佛不是喊口號。看一個人的行爲就能知道他是不是在修道，能不能成佛。不學佛還好，打份工養活自己。學佛後就變成了索取者，還美其名曰：“讓人種福田”。你學佛，你怎麼不種福田，爲什麼叫人家種福田呢？與其說我們每天都在虔誠地修行，不如說我們的欲望每天都在膨脹。以這種心態和方法，我們都不是學佛的，不過是在增長自己的欲望而已，這種所謂的虔誠都是我執和貪欲。
我常想，佛道真的離我們很近，而人道卻離我們很遠。佛道真的不需要修，六祖不是說“本自具足、本自清淨、本自圓滿”嗎？那我們還修這個佛道幹什麼呢？既然一切都是清淨的、圓滿的、現成的，還要那麼多戒律幹什麼？“道”需要這些戒律嗎？戒律是來戒人的，不是來戒道的。這就是爲什麼在我的佛學思想裏面特別強調“要修人道，以人爲本”。因爲佛道的起用是在人道的基礎上，人道不修好是無法啓用佛道的，即使你大徹大悟了，也無法在人道中啓用。
曆史上有些成就了的神通廣大的高僧，爲什麼在世間不被大家認可呢？因爲他不遵守並違背了人道的遊戲規則，所以大家不認可他，甚至要把他殺掉。這種事例很多，不僅在佛教裏，道教、基督教、伊斯蘭教都有。即使你有了神通，但是你在人間，你如果不按人間的規則辦事，而是以神通力在人間做事，最後的下場都不會好。所以，五戒十善是戒人的，是以人爲本的，它和自性沒有一點關系，難道我們的佛性還需要五戒十善嗎？可是你想啓用自性的力量，五戒十善必須過關。
今天我們之所以活得很累，不能解脫，是因爲我們人道的習氣太濃太重了。佛教稱之爲“業障”。我曾說，與其說是業障，不如說是惡習。爲此還有和尚說我是邪道——怎麼能把惡習當做業障呢？試問大家，業障難道不是我們的惡習造就的？難道不是你的惡習累積起來的嗎？如果你沒有世俗的惡習，怎麼會有人的業障呢？自性裏面是沒有業障的，只有人才會有業障。人的業障就是來自于人的惡習。因此，迄今爲止，我仍然堅持：“與其說是業障，不如說是我們人身上的惡習”。
你看，每天晚上最早進堂來打坐的都是居士，然後是女衆出家人，再下來是男衆出家人。男衆出家人都是掐著點來，一分鍾都不願意早到，好像來早了人格就降低了。你們都坐好了我再來，自己就像老大一樣。在我們身上哪有一點體現出了我們對道的渴望！我看在我們身上體現出的都是想做人，對人道的渴望，並沒有體現出對佛道的渴望。
上客房叁層樓住的都是居士，經常有居士離寺時會把被單撤下來洗洗再走。FX，你看挂單寮的和尚有沒有這種現象？(答：沒有)這就是出家人的品質。他才不吃這個虧呢，他洗床單就好像丟人似的。不僅被單他不會洗，房間裏的垃圾袋滿滿的他都不會拎著出去扔掉。你們再去上客房一二叁層的房間看看，樓長們搞得那麼幹淨，再看看你們出家人的房間。一個連外在都不願意整理的人，他會整理自己的內心嗎？面子的清淨都不要的人，會要內心的清淨嗎？當然，真正的大修行人的確不會在乎外在的清淨，因爲他已經能夠時刻把握自己內在的清淨。而一個凡夫俗子，他連外面的清淨都不在乎，他對內在的清淨就更不會在意。從我們身上取個單細胞即可反映出一個人的全部信息。通過一個人的首飾、穿著、房間擺設，就能知道此人身心內外的全部信息。
我們都會背誦神秀和慧能的那兩首偈子。慧能的那首偈子放在你們身上，你們會受益嗎？慧能當時就達到了那個境界，他還要隱藏在獵人隊裏修行十多年，他還要吃肉邊菜，適時放生。可是在座的又有幾個人承認並願意采用神秀的偈子呢？神秀是個大學士，又是首座，滿腹經綸，當時圓覺經、般若經早已風靡，難道他就沒有讀過《金剛經》 《楞伽經》 《圓覺經》 《楞嚴經》 《華嚴經》等般若經典嗎？難道他不知道《般若無知論》嗎？既然他讀過以上經典，他難道不知道自性是清淨的，佛性不需要修正嗎？他爲何還要來一個“時時勤拂拭”呢？所以我說，就是這部《壇經》才使得禅宗從六祖的孫子開始逐漸走向衰敗，乃至衰滅，成了如今的口頭禅。當然，也正是這部《壇經》將禅宗推到了頂峰，六祖本人及其《壇經》成爲了禅宗史上前無古人，後無來者的不朽的豐碑，再也無人能超出其上。因爲後來者都認爲自己是屬于慧能的根器，不願意把自己列爲神秀的根器，如果認可神秀的觀點就好像丟人似的，還是把自己列爲慧能這一派光彩。所以我說這首偈子毀了佛教，把今天的學佛人害慘了。
你見到你的自性是清淨的嗎？你見到你的自性是圓滿的嗎？你見到你的自性具足萬法嗎？你沒有！你在你內心看到的都是貪嗔癡。你能夠看到自己內心的貪嗔癡，已經可以算個比較好的修行人了，很多人根本看不到自己內心的貪、嗔、癡。在坐的各位，可以閉起眼睛來假設一下，你現在已經找到了自性，見到了本來面目，你已經開悟成佛了。現在讓你出去弘法，你能做什麼呢？你到社會上又能做什麼呢？你說你是開悟的聖人祖師，你見到了自性，人家問你自性是什麼樣的，你說自性是圓滿的、清淨的、亮晶晶的。你除了通達內明，前四明你什麼都不會，那有什麼用呢？你吃不吃飯？幹不幹活？爲不爲人？處不處事？在世間哪有多少次、多少地方能用到你內心的大智慧？即使你有大智慧，你的身份和你的環境也決定了你不可能有用到大智慧的地方。而用的最多的——就是爲人處事。
整天想開大智慧，想成佛，世間真的需要那麼多佛嗎？當初的耶稣基督的確是明心見性、悟道成就了，爲何30歲就被釘在了十字架上？就是因爲他不懂世間法，不懂爲人處事。他逢人便說他得道了成就了，可以和天父 ——上帝對話了，那有什麼用呢？即便你得到了根本智，你的世間法不能起用，你的根本智必將無法啓用。
一些信徒經常跑到我這裏說要開大智慧。我問，你是幹什麼的呀？他說我是種地的，我知道他是個普通人。我問，你現在的智慧不夠你種地嗎？你的地種得不好嗎？他說種得好，種得好。我說，你種得好就不能開智慧了，開了智慧你就不能安分守己了。你是一個農民，你的身份限製了你，你還想開大智慧。你開了智慧還是種田犁地，那時你就會痛苦，就想改變身份，就要造反了。
真正開了智慧的人，給人的感覺更平凡，更謙虛，更渺小，更真實，更現實。很多人把“現實”理解成貶義詞，自從我學佛後就把“現實”理解成褒義詞。因爲開了智慧的人就是最現實的人，即活在當下的人——過去的已經過去，勿管它；未來的尚未來到，渴望它幹什麼？他只會把握現前的、真實的東西，不會去渴望未來的、虛無缥缈的東西。而現在的學佛人卻總是渴望未來，悔恨過去，空過虛度現在。如果你是個“現實”而又真實的人，過去的，好壞都已經過去了，你不會把心放在過去，更不會把心放在對未來的渴望，你只會把握好現在，把握好當下。
如果我們真的渴望修道，就會對自己的惡習痛下功夫。不是痛恨惡習，而是坦然地面對惡習。惡習是人性中累世遺留下來與生俱來的，今生我們帶著它而來，如果不在這一世轉化它，還會帶到來世。佛教講種子的力量不可思議，你起善念就播種善的種子，起惡念、不好的念頭，同樣是一粒種子，都會種在我們的心田裏。一旦機緣成熟，善惡種子都會現形。爲什麼有些人的內心時刻會生出那麼多不好的念頭呢？就是因爲他過去動的惡念和壞念頭太多了，他沒意識到，即便有時他注意到了，也沒馬上忏悔。
一個修行人，如果隨時能發現自己內心生起的惡念，隨時忏悔，那麼這個惡的念頭就如同種子被拔除了，你千萬不要小看了我們忏悔文中的四句話。你甚至動一個“我忏悔，我很慚愧”的念頭，那麼剛才生起的一些惡念種子就不會種進你的心田，這個壞念頭就被你清除了。如果你意識不到，或者你沒有生起慚愧忏悔的念頭，之前的那些惡念就會種下去。今天我們有沒有智慧，身體是否健康，有沒有財富，是否有人緣，都與我們無量劫前的起心動念和發心有密切關系。學佛的人總想在自己身上能出現放光動地的境界，但是在我們的心靈深處有那麼多的欲望和嗜好，我們身上所流露出來的盡是一些惡習——貪嗔癡慢疑，這一切都使得我們的美好自性根本沒有機會流露出來。
HK晚上來了沒有？下來這段時間有什麼感受啊？(弟子在想如何回答)不用想啊，一想就已經錯了，那說明你根本沒有感受。如果我們對一件事物有深刻的感受，就不會用腦筋去想，因爲它占據了你的整個頭腦和靈魂，怎麼還需要去想呢？很簡單，當人問你，你最愛的人是誰，你只要一想，肯定就不是你最愛的人了。哪裏還需要你去想呢。你讀了很…
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