行到才得到
和尚不是要成佛吗？为什么不修福报呢？为何单单叫居士修福报呢？
出家前我认识了一个叫妙寂的禅师，现已往生。他经常凭借禅定力直升兜率天，他说兜率天里百分之八、九十都是居士，很少有高僧大德往生到那里。我问他极乐世界呢？他说那里居士更多，几乎没有和尚道士的份儿。我问，佛法不都是和尚在讲在传播在修吗？他说和尚传法不修法，传给居士让居士修，所以去极乐世界、兜率天的大多数是居士，和尚反而去得少。我问，那和尚去哪里呢？他说和尚来世还在人道，因为他欠人道的太多，所以来世还在人道。
你对三界那么贪婪留恋，财色名食睡样样放不下，你凭什么超越三界呢？你想超三界，就不能用三界的东西太多，你用三界的东西越多，就越难超越三界。
今天有人问我，受五戒是不是一定要能守住才能受。通常是先受三皈依，你如果能守住五戒中任何一戒，就可以受其中的一戒，并非等到你五戒都能守了才能受。做人本来就应该遵守五戒十善，不是学佛了才要去守五戒，只不过学佛后更加强调了五戒十善。难道只有学佛的人才应该诚信不杀生，不学佛的人就不应该遵守吗？
学佛不是喊口号。看一个人的行为就能知道他是不是在修道，能不能成佛。不学佛还好，打份工养活自己。学佛后就变成了索取者，还美其名曰：“让人种福田”。你学佛，你怎么不种福田，为什么叫人家种福田呢？与其说我们每天都在虔诚地修行，不如说我们的欲望每天都在膨胀。以这种心态和方法，我们都不是学佛的，不过是在增长自己的欲望而已，这种所谓的虔诚都是我执和贪欲。
我常想，佛道真的离我们很近，而人道却离我们很远。佛道真的不需要修，六祖不是说“本自具足、本自清净、本自圆满”吗？那我们还修这个佛道干什么呢？既然一切都是清净的、圆满的、现成的，还要那么多戒律干什么？“道”需要这些戒律吗？戒律是来戒人的，不是来戒道的。这就是为什么在我的佛学思想里面特别强调“要修人道，以人为本”。因为佛道的起用是在人道的基础上，人道不修好是无法启用佛道的，即使你大彻大悟了，也无法在人道中启用。
历史上有些成就了的神通广大的高僧，为什么在世间不被大家认可呢？因为他不遵守并违背了人道的游戏规则，所以大家不认可他，甚至要把他杀掉。这种事例很多，不仅在佛教里，道教、基督教、伊斯兰教都有。即使你有了神通，但是你在人间，你如果不按人间的规则办事，而是以神通力在人间做事，最后的下场都不会好。所以，五戒十善是戒人的，是以人为本的，它和自性没有一点关系，难道我们的佛性还需要五戒十善吗？可是你想启用自性的力量，五戒十善必须过关。
今天我们之所以活得很累，不能解脱，是因为我们人道的习气太浓太重了。佛教称之为“业障”。我曾说，与其说是业障，不如说是恶习。为此还有和尚说我是邪道——怎么能把恶习当做业障呢？试问大家，业障难道不是我们的恶习造就的？难道不是你的恶习累积起来的吗？如果你没有世俗的恶习，怎么会有人的业障呢？自性里面是没有业障的，只有人才会有业障。人的业障就是来自于人的恶习。因此，迄今为止，我仍然坚持：“与其说是业障，不如说是我们人身上的恶习”。
你看，每天晚上最早进堂来打坐的都是居士，然后是女众出家人，再下来是男众出家人。男众出家人都是掐着点来，一分钟都不愿意早到，好像来早了人格就降低了。你们都坐好了我再来，自己就像老大一样。在我们身上哪有一点体现出了我们对道的渴望！我看在我们身上体现出的都是想做人，对人道的渴望，并没有体现出对佛道的渴望。
上客房三层楼住的都是居士，经常有居士离寺时会把被单撤下来洗洗再走。FX，你看挂单寮的和尚有没有这种现象？(答：没有)这就是出家人的品质。他才不吃这个亏呢，他洗床单就好像丢人似的。不仅被单他不会洗，房间里的垃圾袋满满的他都不会拎着出去扔掉。你们再去上客房一二三层的房间看看，楼长们搞得那么干净，再看看你们出家人的房间。一个连外在都不愿意整理的人，他会整理自己的内心吗？面子的清净都不要的人，会要内心的清净吗？当然，真正的大修行人的确不会在乎外在的清净，因为他已经能够时刻把握自己内在的清净。而一个凡夫俗子，他连外面的清净都不在乎，他对内在的清净就更不会在意。从我们身上取个单细胞即可反映出一个人的全部信息。通过一个人的首饰、穿着、房间摆设，就能知道此人身心内外的全部信息。
我们都会背诵神秀和慧能的那两首偈子。慧能的那首偈子放在你们身上，你们会受益吗？慧能当时就达到了那个境界，他还要隐藏在猎人队里修行十多年，他还要吃肉边菜，适时放生。可是在座的又有几个人承认并愿意采用神秀的偈子呢？神秀是个大学士，又是首座，满腹经纶，当时圆觉经、般若经早已风靡，难道他就没有读过《金刚经》 《楞伽经》 《圆觉经》 《楞严经》 《华严经》等般若经典吗？难道他不知道《般若无知论》吗？既然他读过以上经典，他难道不知道自性是清净的，佛性不需要修正吗？他为何还要来一个“时时勤拂拭”呢？所以我说，就是这部《坛经》才使得禅宗从六祖的孙子开始逐渐走向衰败，乃至衰灭，成了如今的口头禅。当然，也正是这部《坛经》将禅宗推到了顶峰，六祖本人及其《坛经》成为了禅宗史上前无古人，后无来者的不朽的丰碑，再也无人能超出其上。因为后来者都认为自己是属于慧能的根器，不愿意把自己列为神秀的根器，如果认可神秀的观点就好像丢人似的，还是把自己列为慧能这一派光彩。所以我说这首偈子毁了佛教，把今天的学佛人害惨了。
你见到你的自性是清净的吗？你见到你的自性是圆满的吗？你见到你的自性具足万法吗？你没有！你在你内心看到的都是贪嗔痴。你能够看到自己内心的贪嗔痴，已经可以算个比较好的修行人了，很多人根本看不到自己内心的贪、嗔、痴。在坐的各位，可以闭起眼睛来假设一下，你现在已经找到了自性，见到了本来面目，你已经开悟成佛了。现在让你出去弘法，你能做什么呢？你到社会上又能做什么呢？你说你是开悟的圣人祖师，你见到了自性，人家问你自性是什么样的，你说自性是圆满的、清净的、亮晶晶的。你除了通达内明，前四明你什么都不会，那有什么用呢？你吃不吃饭？干不干活？为不为人？处不处事？在世间哪有多少次、多少地方能用到你内心的大智慧？即使你有大智慧，你的身份和你的环境也决定了你不可能有用到大智慧的地方。而用的最多的——就是为人处事。
整天想开大智慧，想成佛，世间真的需要那么多佛吗？当初的耶稣基督的确是明心见性、悟道成就了，为何30岁就被钉在了十字架上？就是因为他不懂世间法，不懂为人处事。他逢人便说他得道了成就了，可以和天父 ——上帝对话了，那有什么用呢？即便你得到了根本智，你的世间法不能起用，你的根本智必将无法启用。
一些信徒经常跑到我这里说要开大智慧。我问，你是干什么的呀？他说我是种地的，我知道他是个普通人。我问，你现在的智慧不够你种地吗？你的地种得不好吗？他说种得好，种得好。我说，你种得好就不能开智慧了，开了智慧你就不能安分守己了。你是一个农民，你的身份限制了你，你还想开大智慧。你开了智慧还是种田犁地，那时你就会痛苦，就想改变身份，就要造反了。
真正开了智慧的人，给人的感觉更平凡，更谦虚，更渺小，更真实，更现实。很多人把“现实”理解成贬义词，自从我学佛后就把“现实”理解成褒义词。因为开了智慧的人就是最现实的人，即活在当下的人——过去的已经过去，勿管它；未来的尚未来到，渴望它干什么？他只会把握现前的、真实的东西，不会去渴望未来的、虚无缥缈的东西。而现在的学佛人却总是渴望未来，悔恨过去，空过虚度现在。如果你是个“现实”而又真实的人，过去的，好坏都已经过去了，你不会把心放在过去，更不会把心放在对未来的渴望，你只会把握好现在，把握好当下。
如果我们真的渴望修道，就会对自己的恶习痛下功夫。不是痛恨恶习，而是坦然地面对恶习。恶习是人性中累世遗留下来与生俱来的，今生我们带着它而来，如果不在这一世转化它，还会带到来世。佛教讲种子的力量不可思议，你起善念就播种善的种子，起恶念、不好的念头，同样是一粒种子，都会种在我们的心田里。一旦机缘成熟，善恶种子都会现形。为什么有些人的内心时刻会生出那么多不好的念头呢？就是因为他过去动的恶念和坏念头太多了，他没意识到，即便有时他注意到了，也没马上忏悔。
一个修行人，如果随时能发现自己内心生起的恶念，随时忏悔，那么这个恶的念头就如同种子被拔除了，你千万不要小看了我们忏悔文中的四句话。你甚至动一个“我忏悔，我很惭愧”的念头，那么刚才生起的一些恶念种子就不会种进你的心田，这个坏念头就被你清除了。如果你意识不到，或者你没有生起惭愧忏悔的念头，之前的那些恶念就会种下去。今天我们有没有智慧，身体是否健康，有没有财富，是否有人缘，都与我们无量劫前的起心动念和发心有密切关系。学佛的人总想在自己身上能出现放光动地的境界，但是在我们的心灵深处有那么多的欲望和嗜好，我们身上所流露出来的尽是一些恶习——贪嗔痴慢疑，这一切都使得我们的美好自性根本没有机会流露出来。
HK晚上来了没有？下来这段时间有什么感受啊？(弟子在想如何回答)不用想啊，一想就已经错了，那说明你根本没有感受。如果我们对一件事物有深刻的感受，就不会用脑筋去想，因为它占据了你的整个头脑和灵魂，怎么还需要去想呢？很简单，当人问你，你最爱的人是谁，你只要一想，肯定就不是你最爱的人了。哪里还需要你去想呢。你读了很…
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