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行到才得到

  行到才得到

  和尚不是要成佛吗?为什么不修福报呢?为何单单叫居士修福报呢?

  出家前我认识了一个叫妙寂的禅师,现已往生。他经常凭借禅定力直升兜率天,他说兜率天里百分之八、九十都是居士,很少有高僧大德往生到那里。我问他极乐世界呢?他说那里居士更多,几乎没有和尚道士的份儿。我问,佛法不都是和尚在讲在传播在修吗?他说和尚传法不修法,传给居士让居士修,所以去极乐世界、兜率天的大多数是居士,和尚反而去得少。我问,那和尚去哪里呢?他说和尚来世还在人道,因为他欠人道的太多,所以来世还在人道。

  你对三界那么贪婪留恋,财色名食睡样样放不下,你凭什么超越三界呢?你想超三界,就不能用三界的东西太多,你用三界的东西越多,就越难超越三界。

  今天有人问我,受五戒是不是一定要能守住才能受。通常是先受三皈依,你如果能守住五戒中任何一戒,就可以受其中的一戒,并非等到你五戒都能守了才能受。做人本来就应该遵守五戒十善,不是学佛了才要去守五戒,只不过学佛后更加强调了五戒十善。难道只有学佛的人才应该诚信不杀生,不学佛的人就不应该遵守吗?

  学佛不是喊口号。看一个人的行为就能知道他是不是在修道,能不能成佛。不学佛还好,打份工养活自己。学佛后就变成了索取者,还美其名曰:“让人种福田”。你学佛,你怎么不种福田,为什么叫人家种福田呢?与其说我们每天都在虔诚地修行,不如说我们的欲望每天都在膨胀。以这种心态和方法,我们都不是学佛的,不过是在增长自己的欲望而已,这种所谓的虔诚都是我执和贪欲。

  我常想,佛道真的离我们很近,而人道却离我们很远。佛道真的不需要修,六祖不是说“本自具足、本自清净、本自圆满”吗?那我们还修这个佛道干什么呢?既然一切都是清净的、圆满的、现成的,还要那么多戒律干什么?“道”需要这些戒律吗?戒律是来戒人的,不是来戒道的。这就是为什么在我的佛学思想里面特别强调“要修人道,以人为本”。因为佛道的起用是在人道的基础上,人道不修好是无法启用佛道的,即使你大彻大悟了,也无法在人道中启用。

  历史上有些成就了的神通广大的高僧,为什么在世间不被大家认可呢?因为他不遵守并违背了人道的游戏规则,所以大家不认可他,甚至要把他杀掉。这种事例很多,不仅在佛教里,道教、基督教、伊斯兰教都有。即使你有了神通,但是你在人间,你如果不按人间的规则办事,而是以神通力在人间做事,最后的下场都不会好。所以,五戒十善是戒人的,是以人为本的,它和自性没有一点关系,难道我们的佛性还需要五戒十善吗?可是你想启用自性的力量,五戒十善必须过关。

  今天我们之所以活得很累,不能解脱,是因为我们人道的习气太浓太重了。佛教称之为“业障”。我曾说,与其说是业障,不如说是恶习。为此还有和尚说我是邪道——怎么能把恶习当做业障呢?试问大家,业障难道不是我们的恶习造就的?难道不是你的恶习累积起来的吗?如果你没有世俗的恶习,怎么会有人的业障呢?自性里面是没有业障的,只有人才会有业障。人的业障就是来自于人的恶习。因此,迄今为止,我仍然坚持:“与其说是业障,不如说是我们人身上的恶习”。

  你看,每天晚上最早进堂来打坐的都是居士,然后是女众出家人,再下来是男众出家人。男众出家人都是掐着点来,一分钟都不愿意早到,好像来早了人格就降低了。你们都坐好了我再来,自己就像老大一样。在我们身上哪有一点体现出了我们对道的渴望!我看在我们身上体现出的都是想做人,对人道的渴望,并没有体现出对佛道的渴望。

  上客房三层楼住的都是居士,经常有居士离寺时会把被单撤下来洗洗再走。FX,你看挂单寮的和尚有没有这种现象?(答:没有)这就是出家人的品质。他才不吃这个亏呢,他洗床单就好像丢人似的。不仅被单他不会洗,房间里的垃圾袋满满的他都不会拎着出去扔掉。你们再去上客房一二三层的房间看看,楼长们搞得那么干净,再看看你们出家人的房间。一个连外在都不愿意整理的人,他会整理自己的内心吗?面子的清净都不要的人,会要内心的清净吗?当然,真正的大修行人的确不会在乎外在的清净,因为他已经能够时刻把握自己内在的清净。而一个凡夫俗子,他连外面的清净都不在乎,他对内在的清净就更不会在意。从我们身上取个单细胞即可反映出一个人的全部信息。通过一个人的首饰、穿着、房间摆设,就能知道此人身心内外的全部信息。

  我们都会背诵神秀和慧能的那两首偈子。慧能的那首偈子放在你们身上,你们会受益吗?慧能当时就达到了那个境界,他还要隐藏在猎人队里修行十多年,他还要吃肉边菜,适时放生。可是在座的又有几个人承认并愿意采用神秀的偈子呢?神秀是个大学士,又是首座,满腹经纶,当时圆觉经、般若经早已风靡,难道他就没有读过《金刚经》 《楞伽经》 《圆觉经》 《楞严经》 《华严经》等般若经典吗?难道他不知道《般若无知论》吗?既然他读过以上经典,他难道不知道自性是清净的,佛性不需要修正吗?他为何还要来一个“时时勤拂拭”呢?所以我说,就是这部《坛经》才使得禅宗从六祖的孙子开始逐渐走向衰败,乃至衰灭,成了如今的口头禅。当然,也正是这部《坛经》将禅宗推到了顶峰,六祖本人及其《坛经》成为了禅宗史上前无古人,后无来者的不朽的丰碑,再也无人能超出其上。因为后来者都认为自己是属于慧能的根器,不愿意把自己列为神秀的根器,如果认可神秀的观点就好像丢人似的,还是把自己列为慧能这一派光彩。所以我说这首偈子毁了佛教,把今天的学佛人害惨了。

  你见到你的自性是清净的吗?你见到你的自性是圆满的吗?你见到你的自性具足万法吗?你没有!你在你内心看到的都是贪嗔痴。你能够看到自己内心的贪嗔痴,已经可以算个比较好的修行人了,很多人根本看不到自己内心的贪、嗔、痴。在坐的各位,可以闭起眼睛来假设一下,你现在已经找到了自性,见到了本来面目,你已经开悟成佛了。现在让你出去弘法,你能做什么呢?你到社会上又能做什么呢?你说你是开悟的圣人祖师,你见到了自性,人家问你自性是什么样的,你说自性是圆满的、清净的、亮晶晶的。你除了通达内明,前四明你什么都不会,那有什么用呢?你吃不吃饭?干不干活?为不为人?处不处事?在世间哪有多少次、多少地方能用到你内心的大智慧?即使你有大智慧,你的身份和你的环境也决定了你不可能有用到大智慧的地方。而用的最多的——就是为人处事。

  整天想开大智慧,想成佛,世间真的需要那么多佛吗?当初的耶稣基督的确是明心见性、悟道成就了,为何30岁就被钉在了十字架上?就是因为他不懂世间法,不懂为人处事。他逢人便说他得道了成就了,可以和天父 ——上帝对话了,那有什么用呢?即便你得到了根本智,你的世间法不能起用,你的根本智必将无法启用。

  一些信徒经常跑到我这里说要开大智慧。我问,你是干什么的呀?他说我是种地的,我知道他是个普通人。我问,你现在的智慧不够你种地吗?你的地种得不好吗?他说种得好,种得好。我说,你种得好就不能开智慧了,开了智慧你就不能安分守己了。你是一个农民,你的身份限制了你,你还想开大智慧。你开了智慧还是种田犁地,那时你就会痛苦,就想改变身份,就要造反了。

  真正开了智慧的人,给人的感觉更平凡,更谦虚,更渺小,更真实,更现实。很多人把“现实”理解成贬义词,自从我学佛后就把“现实”理解成褒义词。因为开了智慧的人就是最现实的人,即活在当下的人——过去的已经过去,勿管它;未来的尚未来到,渴望它干什么?他只会把握现前的、真实的东西,不会去渴望未来的、虚无缥缈的东西。而现在的学佛人却总是渴望未来,悔恨过去,空过虚度现在。如果你是个“现实”而又真实的人,过去的,好坏都已经过去了,你不会把心放在过去,更不会把心放在对未来的渴望,你只会把握好现在,把握好当下。

  如果我们真的渴望修道,就会对自己的恶习痛下功夫。不是痛恨恶习,而是坦然地面对恶习。恶习是人性中累世遗留下来与生俱来的,今生我们带着它而来,如果不在这一世转化它,还会带到来世。佛教讲种子的力量不可思议,你起善念就播种善的种子,起恶念、不好的念头,同样是一粒种子,都会种在我们的心田里。一旦机缘成熟,善恶种子都会现形。为什么有些人的内心时刻会生出那么多不好的念头呢?就是因为他过去动的恶念和坏念头太多了,他没意识到,即便有时他注意到了,也没马上忏悔。

  一个修行人,如果随时能发现自己内心生起的恶念,随时忏悔,那么这个恶的念头就如同种子被拔除了,你千万不要小看了我们忏悔文中的四句话。你甚至动一个“我忏悔,我很惭愧”的念头,那么刚才生起的一些恶念种子就不会种进你的心田,这个坏念头就被你清除了。如果你意识不到,或者你没有生起惭愧忏悔的念头,之前的那些恶念就会种下去。今天我们有没有智慧,身体是否健康,有没有财富,是否有人缘,都与我们无量劫前的起心动念和发心有密切关系。学佛的人总想在自己身上能出现放光动地的境界,但是在我们的心灵深处有那么多的欲望和嗜好,我们身上所流露出来的尽是一些恶习——贪嗔痴慢疑,这一切都使得我们的美好自性根本没有机会流露出来。

  HK晚上来了没有?下来这段时间有什么感受啊?(弟子在想如何回答)不用想啊,一想就已经错了,那说明你根本没有感受。如果我们对一件事物有深刻的感受,就不会用脑筋去想,因为它占据了你的整个头脑和灵魂,怎么还需要去想呢?很简单,当人问你,你最爱的人是谁,你只要一想,肯定就不是你最爱的人了。哪里还需要你去想呢。你读了很…

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