四、般若要義

　　我將把“般若”的要義分五小段來作一個略說。

　　第一，般若之體。般若以什麼爲體？

　　第二，般若之相。這個相是相貌之相，就是體現在哪些方面；

　　第叁，般若之行。根據般若這種精神，我們在修行方面，應該怎樣做，應該怎樣提高；

　　第四，般若中道。爲什麼說般若是中道？不偏不倚，遠離二邊，就是既不是講“常有”，也不是講“斷無”，而是講亦有亦空，非有非空。這就稱之爲“中道”。

　　第五，般若之果。我們修般若行，能證得什麼果報？

　　(一)般若之體

　　“般若”，在第一天講了的，中國翻譯叫“智慧”。這個智慧，不是一般的知識，也不是一般所謂的聰明，頭腦很靈敏、很靈光啦，可不是指的這些，而是指一種最高的理性，最高的認識。何謂“智慧”呢？在佛家來講，“智”就是能通達世俗谛，通達因果緣起，我們一個人能夠真正通達因果緣起，就是有“智”。“慧”就是能夠觀察一切空性，從現象透視本體，萬法皆空，就是真如性、法性，這叫做“慧”。

　　從這點來看，學佛的人是最重理智的。所以很多人講，包括古今中外的一些名人名家(像馬克思、恩格斯、尼采、羅素、愛因斯坦；孫中山、梁啓超、魯迅等等)，佛法不是一般的宗教，他是有文化性的、哲理性的，是一種理智的宗教。那就不是像一般人誤會的那樣——是迷信、是崇尚神權的。佛法不講這一套，我們絕對不迷信，只有巫婆神漢才講這一套的。

　　我們不崇拜神權，因爲佛法講“心、佛、衆生叁無差別”，佛與衆生平等。《金剛經》裏講，“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提”。學佛者，並不崇拜一個萬能的神。所以，有人說佛教講神權，那他從根本認識上就犯了錯誤。佛法是崇尚理智的，是講智慧的。一切的一切，首先要問個爲什麼？從現量來證，從比量來推，這是“因明學”上的一種方式。所以，佛的這種境界，都是實證境界，佛說法是真實的，所謂“如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者”，這是佛在《金剛經》裏講的。

　　那麼，這個智慧的體性——般若之體是什麼呢？就是以有漏、無漏的善慧爲體。

　　在修行過程中，有叁個階段。最初學佛，你信仰“叁寶”(佛、法、僧)，“叁寶”裏有個“法寶”，“法寶”就是“般若”。對于“法寶”(一切經典)，我們必須要走“聞、思、修”的道路，要聽聞熏習，要如理思維，要結合修持。“聞、思、修”叁慧，是每一個學佛人必然要走的一條道路。在皈依以後，讀經典、研究經典、依之行持，都是一個“聞、思、修”的過程。

　　後面還要講“十法行”。“十法行”是佛在《大般若經》裏講的。這個很重要的，希望大家學佛以後，要注意這個問題。能夠實際經過“聞、思、修”，逐步逐步定力就深了。我們在積聚資糧(福德和智慧二種)過程中，必須要加功用行，逐步對般若中道實義有所理解，有所領悟，就進入“加行位”，當下具有的智慧就叫做“加行智”。

　　大家多檢查自己，是不是有這麼一個階段？在第一個階段的時候，就已經初步踏入般若智，第二、第叁階段就相當于禅宗的“過叁關”。初關大死一翻，二關證見本來，叁關洞察法相，由證“根本智”到“後得智”，獲得開悟。

　　欲達此境，你就必須要加功用行，要“聞、思、修”，達到一定的程度就可以開悟。開悟階段，在大乘經講，就是已經要入初地位(登歡喜地)菩薩。初地菩薩就是經過見到“般若中道”而入地的。見道即真見道，這個時候就開悟。開悟，就是自己內心的智慧與空觀空性契合了，冥證了。所謂“直指明心，見性成佛”了，這個智慧叫“根本智”。由“根本智”而産生的叫“後得智”。“根本智”就徹證空性，“後得智”就洞察緣起。從初地以後到十地，再經過十地金剛道，逐步逐步修，斷一分煩惱，證一分真如，分分斷，分分證。得了“根本智”，“後得智”就逐步深化，逐步提高，到金剛道以後，徹底斬斷煩惱障、所知障。

　　什麼叫“金剛道”呢？就是說堅定地、徹底地、完全地把兩種障礙(煩惱障、所知障)消滅。這個時候就證二空——我空、法空。到了如來的境界，就圓滿的完成根本智、後得智，這是佛的最高境界，最高的智慧境界。這就是我們修行必然要經曆的階段。所以，這個位次，有加行智、根本智、後得智，這個次第很明確。

　　那麼，般若的體是什麼呢？就是能夠觀察本體和現象的一種智慧之體——就是般若之體，觀察的什麼呢？空性！

　　這一點，可能有些人不完全了解，所以，我想再補充講一下。主要是講觀察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，這種智體，也就是般若體。

　　什麼叫“空”呢？一般人不了解，比如說出家人，你們四大皆空了，那麼什麼都可以不要了，什麼都不要了？那個是錯解的。這個“空”，第一，不是空洞的空，不是 “一個東西都沒有了”的那個空，那是錯解的；第二，也不是說一切事物消滅了，這個人的生命消滅了、沒有了，這種斷滅空也不對。“斷滅空”，就是“斷見”。有斷見的人具有邪見，撥無因果，那是最可怕的呀！你看世間上那些造業、造罪的人，他就是不相信因果，不相信後世，認爲一個人，一期生命沒有了就算永遠沒事了。那麼，現在就可以爲非作歹，損人利己。罪惡就這麼來的。這個空，既不是空洞的空，也不是斷滅的空。

　　怎樣認識這個“空”呢？我來講叁點：

　　第一，從認識方面來講。我們佛教講，這個“認識”，不出“現量”和“比量”。“現量”呢，就是現證現知，比如眼睛看到的，身心領受到的；“比量”呢，是由推理而知道的，從已知到未知，從因到果，可以推察一切道理，叫“比量”。從現量、比量看一切現象，如人生現象、社會現象、宇宙現象、自然現象，這一切一切的現象，沒有不變的。你們大家想一想，哪樣不變呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、壞、空，事物有興、衰、成、敗。正所謂“花不常好，月不常圓”，哪樣不是變化的？沒有一個實體。所以，宇宙現象沒有一個不變的實體。從現象上去尋求一個實體是不可得的，找不到的。這是第一點要曉得喲！

　　第二，從現象的存在來講。以我本身來講，找不到一個實在的我。從你本身，哪裏去找個實在的我呀？身體是個假軀殼，是五種“元素”(即色、受、想、行、識五蘊)所結合成的，這中間哪有個“我”？我在哪裏？沒有個實體的我。從萬法來講，沒有個實體的萬法。那麼，一切現象隨緣生滅，既無“我”的實體，也無“法”的實體。我們不過是從名言安立方面來了解一切。安些名字，都是假的，可以變的。一個事物，中國是這樣稱呼，在外國就那樣稱呼，你漢族這樣稱呼，藏族的稱呼又不同。你能把名字執著爲真嗎？都是假名安立。所以，從存在的本體來講，也沒有個實體的東西。這是第二點。

　　第叁，我們在修行過程中，重點在破除內心的無明愚癡。斷除了無明愚癡才沒有煩惱，因此要把內心打掃幹淨。如何打掃幹淨呢？就必須有真知真見，不能有邪知邪見。邪知邪見呢，一個是“斷見”，一個是“常見”。能夠破除“斷見、常見”這兩種邪見，我們內心才能清淨，才能具足“無我慧”，這種慧就是“空慧”。這是從修證來講。所以這個“空”，我們了解以後，就知它具備兩重意思：一重是因緣生法，一切現象如幻如化，所以叫“空”；二是它既是如幻如化，是變化的，沒有一個實體，你就不要執著，破除對“我”的執著，對“法”的執著。破除了以後，內心無一點障礙，打掃得幹幹淨淨的，這叫做“空”。所以，具體要講，這種慧叫“空慧”，再具體講，這叫“無我慧”。達到這個境界，真正是有智慧，見到“空”了。

　　唐代有個神秀禅師，他爲了承接五祖的法座，寫了一首偈子：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。“身是菩提樹”就代表要達到獲得的菩提果報，必須把我們的肉身變爲法身，證得菩提，修行就是爲了這個目的。

　　如何達到這個目的呢？必須靠心，“心如明鏡臺”，靠明鏡臺的心。明鏡臺的心是什麼呢？般若的智體，能夠觀察事物的智體。這個心臺，必須要打掃得幹幹淨淨的，才能進行觀察。這個靠修“定”，修定修好了，就像一潭水靜下來了——水清月現，水不清，月不現。

　　水清的境界，在于能夠善于觀察，這就是般若智體。如何達到這個境界呢？那就靠我們修行的功夫——“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。

　　怎樣勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染“六塵”(眼、耳、鼻、舌、身、意六根所緣的境界)，惹起煩惱。這就是神秀大師的一首偈子。“心如明鏡臺”，就是般若智，就是這個智體。

　　慧能大師寫的就深一層了：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。這就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要執著勝義法(勝義法包括菩提果、般若因)，熏修般若，而不執著般若，雖證菩提而不執著菩提。所以說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”真心、真空，本來就沒有什麼是是非非、相對的東西，什麼都沒有，惹個什麼塵埃呀？到了真心境界，就空除一切虛妄分別，一無所著，慧能大師就高這麼一點。

　　我引這兩首偈子是爲了說明什麼叫般若之體，大家要明確，即以觀察空慧爲體。所以，修空觀是相當重要的。我們祖師也教導：學佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。

　　在座的居士們，每個人都有本家庭經。這個家庭經是念不完的，學了佛以後，你就會觀察了，如幻如化，隨緣而聚，隨緣而散，你還有什麼看不淡的呀？看淡、放下，心胸就廣闊，心胸廣闊，就無挂無礙，可以得到自在。這就是“空”的境界。學佛真要想有進步，就應檢查這一點。念佛，你念不念得好，也要檢查到這一點。假…

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