..續本文上一頁精神有精神的作用，物質有物質的作用。
如是作，“作”就是造作。它的行動、它的行爲表現就是造作，前滅後生，生生不息。
如是因、如是緣、如是果，即一切事物的産生有它的主因、有它的助緣，由因緣成熟得到某種果報。
如是報，就是看落在哪一界，哪一趣。
如是本末究竟，從“相”到“報”，這九種從始到終就是“本末”。“究竟”呢，就是離不開真如、離不開真心、離不開唯心所造。
所以森羅萬象，不管精神的、物質的，從各方面分析，都不出一心。這個“心”在聖就是真如、真心；在凡就是無明障蔽、妄心。
以上是解釋十如的意思。
一念叁千
“一念叁千”，我們生一念就通于這個叁千世間的境界。學佛的人，不可以不注意這個事情。禅宗參禅，要提起你的念頭；淨宗念佛，要消滅你的妄念；密宗修法，身口意叁密結合，目的是要達到大圓滿境界，證得空性。證空性就要離開虛妄，就要保持“正念”或者“淨念”。“正念”就是不邪，走正道；“淨念”就是不染汙，保持清淨。佛法修行，就要有這個“保持正念”的功夫。否則你念頭不正，就容易落入惡道之中：貪心重、欲望重墮落餓鬼道；嗔心重，想搞鬥爭，就墮落修羅道；起了害人之心，一念殺欲，墮入地獄道；癡心重，不信因果，诋毀叁寶，就墮入畜生道。這個念頭很要緊，一個念頭不慎，就會墮落呀。一念之差，墜入深淵，掉下懸崖，悔之晚矣。
清末民初高僧谛閑法師是天臺宗的四十叁代祖師，在近代很有名。他有一段話解釋這個“一念叁千”的“一念”，說明這個心念的重要。他說：“若起一念心，清淨平等，不著有爲，不滯無爲，即佛因也。若起利人心，拔諸衆苦，菩薩因也。無大悲心，但求獨善，緣覺因也。知苦發心，以求自樂，聲聞因也。以滯著心，作大善事，天因也。悠悠散善，無勇猛心，人因也。雖發大善心，我慢勝他故，修羅因也。起大惡念，作諸惡事，地獄因也。起多貪心，悭吝不舍，餓鬼因也。起嗔恚心，造殺生業，畜生因也。”
“若起一念心，清淨平等，不著有爲，不滯無爲，即佛因也。”佛因，就是入于佛道的因，一念清淨平等就種了這個因。這個因就是念頭清淨平等，去掉妄執，“不著有爲，不滯無爲”。
“若起利人心，拔諸衆苦，菩薩因也。”你的悲心保持，處處爲別人著想，他人的快樂就是我的快樂，他人的痛苦就是我的痛苦，我修行，我受苦，我願意代衆生受苦。有這個心願就是種了菩薩的因。學習佛教，就是要學習佛陀無畏的精神，去爲人民著想，爲衆生著想，盡心盡力，爲衆生服務。“拔諸衆苦”，這個工作量很大，哪裏有苦難，哪裏就有佛教的救度。我們佛教建立了許多慈善基金會、希望工程，幫助窮苦人度過難關，救災濟貧，放棄自已的利益，全心全意爲衆生做好事，這就是救苦救難的菩薩精神。我們要大力發揮佛教的優良傳統，積極參與社會福利事業，體現出佛教的慈悲精神，希望大家衆志成城，爲創建一個快樂、幸福、清淨的世界而努力。
“無大悲心，但求獨善，緣覺因也。”只是獨善其身，求個人清淨，在水間林下清淨一輩子，“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”，只求自度。這種因就是緣覺因。他雖然了解緣起，但是他只曉得自度，叫緣覺。這要回小向大，學習菩薩道積極度世的精神，才有成佛的希望。
“知苦發心，以求自度，聲聞因也。”就是通過聽佛說法認識到世間純苦無樂，苦是由煩惱與業産生的。如何息滅煩惱和業呢？就必須修道，修道就可以證涅槃。由知“苦”斷“集”，修“道”證“滅”。這就是聲聞因。但是我們學佛不能只求自己解脫，還要使他人有機會接觸佛法，讓人種下菩提善因，這樣才是一個好的佛教徒。
“以滯著心，作大善事，天因也。”雖然是做善事，但是有執著，執著功德，執著我有功德，雖然作了善事，種的不過是天因，可以升天。人天之因，有漏果報。達摩祖師呵斥梁武帝的話：“人天小果，有漏之因。”只是得天果享受一下快樂，天福享盡了，還要墮落下來。
“悠悠散善，無勇猛心，人因也。”就是說做點好事，但是心不專一。一般人說他心好，他也做了些善事。但他不專一，並不是精進勇猛的，並不是一貫的，時冷時熱。但是不管怎麼說他還是做了些善事，他就保持了人身。
“雖發大善心，我慢勝他故，修羅因也。”雖然修了善，有福德，但貢高我慢，而且愛發脾氣，嗔心重，將來縱然生天，亦只得修羅果報。修羅就是有天之福，無天之德。天天互相鬥爭，心中只有嗔恚，結果當然是大家吃虧。
“起大惡念，做諸惡事，地獄因也。”這個念頭時常爲自己打算，時常都想整人。“起大惡念”，而且在行動上造十惡業，不能持基本戒律，殺、盜、淫、妄、酒等什麼都來，這都是地獄因。
“起多貪心，悭吝不舍，餓鬼因也。”心懷悭貪，自私，一文不舍，片善不修。只是爲了自己，越多越好。這種人種的是餓鬼因。在世的時候，讓他供養叁寶、周濟貧窮、廣行布施，他辦不到。他就種的是餓鬼因，死墮餓鬼道。
“起嗔恚心，造殺生業，畜生因也。”有嗔恚心就難免發展到打人、罵人，發展到相當高度就難免造更大的殺業，結局很慘，死墮畜生道。
所以谛閑法師講：“世出世間染淨因果，總不外乎現前一念、迷悟之心耳。”就是不管染汙的因果、清淨的因果，都是離不開現前一念，就在一念之間。一念迷、染汙，就造惡業；一念悟、清淨，消除無明，就種淨因。這都離不開一心。
大家要注意這個心，注意念頭。修行學佛，修什麼呢？你的受用是怎樣的呢？你自己時常要想一下：我修行究竟是爲了什麼？我到現在爲止，我的習氣消滅了多少？我的慈悲心怎麼樣？我的舍心怎麼樣？我的內心能保持清淨嗎？念了佛能夠消滅妄念嗎？能夠以佛號消滅妄心嗎？假如不這樣，你就是念佛念得再多又能起個什麼作用？念經念得再多又起個什麼作用啊
嗔心重的故事
在北朝的時候，有這麼一個國王，他平常崇奉恭敬叁寶，但是在他心念的深處沒有建立修養的信念。有一個熱天他在午眠，侍臣(太監之類)給他打扇納涼。打扇過程中侍者失手，扇敲了他一下，敲醒了，他就起了嗔心，把這個侍者大罵一頓，要開除他。侍者忍著沒說話，後來他又沈沈入睡了。入睡以後，可怕的景象來了：他鼻子裏面流出一條小蛇，流到地面上就化成大蛇，恐怖得很！後邊高僧來了(他拜的高僧師父)，就說：“趕快把他叫醒，讓他正念恢複。”醒來以後，他看到蛇，很怕。高僧就指教他：“你平常的心念老是嗔恚習氣不改，遇具體事情就發生嗔心。”嗔心重，就墮入畜生一道。猛獸、毒蛇、虎狼都是嗔心重、毒重。嗔心重，可怕呀！所以叫他忏悔，修慈悲心。後來這個國王修行，慢慢地改掉了嗔恚的毛病。
吳道子畫馬變馬
我在1988年隨四川省宗教代表團到西安臥龍寺參訪。住持向我們介紹說，這個廟子當時吳道子在這裏住過。吳道子，大家曉得，是唐代有名畫家，主要從事宗教壁畫創作，被後世譽爲“畫聖”，尤精于畫觀音像。吳道子當時就寄住在這個廟子裏面。他那時是畫馬，一天到晚思想都在馬身上，怎樣把馬畫好，馬的形態跳起來怎麼樣、睡起來是怎麼樣、走起來怎麼樣，整天都想這個問題。有天中午入眠，他女兒給他提飯來，看到床上有一匹馬，他女兒嚇了一跳，差點把飯打倒。醒了以後呢，吳道子馬形不見了。當時寺裏的高僧指教他說：“你一天到晚想馬，你看你，睡了以後身形就變爲馬了，由人道走入畜生道，可怕呀！”然後就叫他改畫觀音像，以後他就改畫觀音像。他最初還不曉得怎麼畫觀音像，後來觀音菩薩就于空中現白衣大士形。他後來專門畫觀音像，心念就轉變了。
人的這個心念哪，“萬法唯心，一切唯心造”是可以證明的真理。天臺宗一方面是根據《中論》建立“空、假、中”叁觀，由叁觀斷叁惑、證叁谛、圓叁德，另一方面，根據《法華經》一心有百界十如，進一步闡發出“一念叁千”的道理。一念叁千，不出一心。在一念叁千之中，鼓勵我們要走佛乘。《法華經》由“權”到“實”，引人入佛道，走佛道才究竟。“開權顯實”就是這個經的內容。
四、《法華經》的地位
《法華經》是經中之王
《法華經》是經中之王。就是說在一切衆經之中，《法華經》很重要，居于首位，這是佛在《法華經》中親口宣說的。《法華經·藥王菩薩本事品》中講得有這麼幾句話：“此法華經……于一切諸經法中、最爲第一。如佛爲諸法王；此經亦複如是，諸經中王。”能受持誦此經，不單破除黑暗、無明，而能消除一切苦難災厄。除了消除天災人禍外，最重要的是能解除生死痛苦，能渡生死河，到達彼岸。所以，在《見寶塔品》中有這麼幾句話：“若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然。如是之人，諸佛所歎。是則勇猛(好象勇猛的大丈夫一樣)，是則精進，是名持戒，行頭陀者，則爲疾得無上佛道。”你能持此經，你能持戒，就是建立道德基礎，自利利他，則爲疾得無上佛道。你能這樣以持誦經典的力量，結合行持，就可以很快證得菩提之果，圓成佛道。
爲什麼呢？因爲本經是闡明諸法實相的。一切生命、一切世界，它的本來面目、它的真實相是什麼？依據“闡明諸法實相”的《法華經》修學，能夠證得諸法實相，就可以直登無上乘，證得佛道。這就是本經的偉大之處。所以大家能夠受持、讀誦《法華經》，乃至于今天能夠聽講《法華經》，非常不容易，《法華經》中很多品都有贊揚。
四個聽經因緣
我們爲什麼能夠有以上這個機緣？爲什麼能在這個時代，佛滅度後的今天，有這個受持、讀誦、聽講的機緣？佛當時答普賢問：“若善男子、善女人，成就四法，于如來滅後，當得是《法華經》。一者，爲諸佛護念；二者，植衆德本；叁者，入正定聚；四者，發救一切衆生之心。善男子、善女…
《法華經要義 第二章 《法華經》綜述》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…