分 文 不 取
(關 于 不 持 金 錢 戒)
A Life Free of Money
原著者：湯敏達 比丘
編譯者：庫那威羅 比丘等
「諸比丘，這叁種東西是亳無隱瞞的照耀給人們看的。叁者爲何？一爲明月、二爲炎陽、叁爲如來經律也。」
《增支部‧第3‧13‧129經》
目 錄
中文版引言
第一章：受錢之過患
第二章：有關金錢的戒條
第叁章：注疏選集
第四章：舍財與忏罪
第五章：現代的方法
第六章：在家施主須知
結論
中文版後記
「諸比丘，海平而其水不溢于大洋，戒嚴而不惜身軀持之。」
《律藏‧小品》
禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
中文版引言
「緣于此事，諸比丘，我當爲比丘立下戒條。我如此做有十個目的，即爲了：僧團的優越、僧團的和平、克製無恥者、善自製的比丘得安甯、製伏今世諸漏、防止來世諸漏、令無信者生信、令有信者其信增長、建立正法，以及守護戒律。」
－佛陀－
《南傳律藏‧經分別‧波羅夷》
「只要諸比丘仍然正道而活，世上就不會少了阿羅漢。」
－佛陀－
《長部‧大般涅槃經》
那先尊者：「陛下，如有位王中之王對兒子們說：『兒子們，這大國在每一方都遍布遠至大洋，以我們現有的軍備，要長久維持這國土是很難的。當我不在世時，你們最好舍棄邊境區域。』如此，陛下，當他們的父王死後，那些王子們是否會舍棄邊境區域？」
彌陵陀王：「不會，尊者。諸王的貪婪不只如此。爲了滿足自己對權力的欲忘，那些王子只有可能會並吞比本身國土大上兩叁倍的國家，但絕不會舍棄己擁有的國土。」
那先尊者：「如是，陛下，佛陀是爲了考驗諸比丘才這麼說：『阿難陀，當我入滅之後，若僧團願意，則可廢除小小戒。』陛下，爲了徹底解脫痛苦，以及爲了正法，諸佛子甚至願意不只多持守一自五十戒，如此他們怎麼可能會舍棄世尊原本已製的戒呢？」
《彌陵陀王問經》
不持金錢並不是一條新製之戒，也不是某某大師自立之戒，而是由佛陀親自爲諸佛子立下之戒。該戒自兩千五百多年前以來已是如此，在未來也必然如此。
第一章：受錢之過患
佛陀臨入涅槃之前曾說：如來涅槃之後，若僧團需要，可以取消小小戒。如今，有些比丘就引用佛陀的這段話爲理由，來支持他們接受金錢的行爲。然而，從以下經典的引證中顯示：不持金錢戒並非小小戒。由這些引證當中可知，要證悟佛法，不持金錢戒是基礎，而且是必須遵守的。
在《相應部‧六處相應‧趣相應‧經十：摩尼朱拉迦經》(Samyutta Nikaya, Salayatana Samyutta, Gamani Samyutta, sutta no.10: Maniculaka Sutta)提到：
「一時，佛在王舍城，松鼠與群鳥棲息的一處林園，名：竹林精舍(Veluvana)。彼時，在王宮中，國王的隨從們聚會而議論：『對于佛子(釋迦族王子之子；佛陀之子)比丘們，金、銀與錢是被允許的；佛子比丘們認可金、銀與錢的納受；佛子比丘們接受金、銀與錢。』
此時，在座中的摩尼朱拉迦村長，對聚會的大衆說：『諸賢，莫作是說。對于佛子比丘們，金、銀與錢是不被允許的；佛子比丘們不認可金、銀與錢的納受；佛子比丘們不接受金、銀與錢；佛子比丘們已經舍棄了金銀珠寶，舍棄了錢。』
然而，摩尼朱拉迦村長並無法說服聚會的大衆。
于是，摩尼朱拉迦村長前往佛陀之處，頂禮之後，坐在一面，報言：『世尊，在王宮中，國王的隨從們聚會……(他重複上述所有的談話)……然而，世尊，我無法說服聚會的大衆。世尊，我如此解釋是否依照佛陀所說的而說﹖或者我錯誤地聲稱了佛陀的話？我是否依照佛陀的教法而回答？或者依照佛陀教法而言說的人會如法地責難我？』
『如是，村長，如此的解釋乃是依照如來所說的而說，不是錯誤地聲稱如來的話。你已經依照如來的教法而回答，依照如來教法而言說的人不能如法地責難你。』
『村長，對于佛子比丘們，金、銀與錢是不被允許的；佛子比丘們不認可金、銀與錢的納受；佛子比丘們不接受金、銀與錢；佛子比丘們已經舍棄了金銀珠寶，舍棄了錢。』
『村長，無論對于任何人，如果金、銀與錢是被允許的，那麼，對于他而言，五種感官欲樂是被允許的。對于任何允許五欲之樂的人，你可以確定，他不具備比丘的本質，不具備佛陀之子的本質。』
『村長，如來雖曾如是說：比丘需草者，草可求得；比丘需木者，木可求得；比丘需車者，車可求得。然而，村長，如來亦說：比丘絕無可能被允許接受或尋求金、銀與錢。』」
另一段引證自《增支部‧四集‧鹿品‧經十：隨煩惱經》(Avguttara Nikaya, Catukka Nipata, Rohitassa-vagga, sutta no.10: Upakkilesa Sutta)的經文顯示：接受金錢會導致繼續生死輪回。其經文如下：
「由于被貪欲、瞋恚所染汙，被愚癡所蒙蔽，一些沙門、婆羅門愉悅于感官欲樂。這些愚蠢的沙門、婆羅門飲酒、行淫，接受金、銀與錢，以及用邪命的手段取得必需品。這些行徑被如日光耀的佛陀唾棄爲腐敗。這些愚蠢的沙門、婆羅門被墮落、汙穢與不淨的行爲所腐敗。他們沒有光輝與明亮，相反地，他們是昏亂的、盲目的，是欲望的奴隸，是充滿渴愛的，他們借著一而再的生死輸回，而擴大了墓場的面積。」
在這些經當中，佛陀將接受金錢與沈溺于感官欲樂劃上了等號。在《轉*輪經》(Dhammacakkappavattana Sutta)中佛陀明白地開示：
「諸比丘，出家之人不應該從事兩種極端，哪兩種呢？沈溺于感官欲樂是一種，這是低級的、粗野的、凡夫的、不能證悟的、沒有利益的。自我折磨的苦行是另一種，這是痛苦的、不能證悟的、沒有利益的。」
依照經教，即使是在家人，當他證悟叁果(不還)之後，他自然會遵守十戒，不接受或使用金錢。例如：證悟叁果的卡底迦拉(Ghatikara意爲「瓦匠」)就是沒有金銀錢寶的人。他從河岸采取被侵蝕的黏土，將它製成鍋、壺，擺在路旁，需要的人就以適量的米或食物換取鍋、壺，借著這種方式，卡底迦拉養活自己以及目盲的雙親。(見《中部‧卡底迦拉經》或《中部‧瓦匠經》Majjhima Nikaya， Ghatikara Sutta)。
這顯示了：金錢是證悟的障礙，以及真正證悟的人不再使用金錢。以上的引述證明：比丘接受金錢並不是小過失，它能導致比丘無法證悟涅槃。
第二章：有關金錢的戒條
在這些戒條中，「錢」的定義是：任何能用于買、賣的貨幣，包括錢幣、鈔票、支票 、金與銀等。
在戒律中，比丘有四條關系到錢的戒 ，即：
1. 金銀戒(rupiya sikkhapada舍墮第18條)
2. 金銀買賣戒(rupiya samvohara sikkhapada舍墮第19條)
3. 王戒(raja sikkhapada舍墮第10條)
4. 門答迦戒(mendaka sikkhapada南傳律藏‧大品‧藥犍度)
1.金銀戒(rupiya sikkhapada)
「若比丘自己接受金錢，或令他人爲自己接受金錢，或允許金錢被放在自己的近處，則犯尼薩耆波逸提罪(舍墮罪)。」
比丘必須徹底了解金銀戒，因爲比丘如果能正確地遵守這條戒，他就不會誤解其它關于金錢的戒條。金銀戒禁止比丘做叁件事〔即叁種接受金錢的方式〕：
1. 自己接受金錢。
2. 命令他人爲自己接受金錢。
3. 允許他人將錢放在自己身旁或爲自己保管金錢。
巴利律典的原文注釋這叁項爲：
1. sayam ganhati—他自己拿取金錢。
2. annam ganhati—他命令別人爲自己拿取金錢。
3. idam ayassa hotu ti upanikkhittam sadiyati—他們(施主)說：「這是給你的，尊者。」，而比丘允許他們將錢放在自己的附近。
《度疑注》(Kankhavitarani Commentary)如此解釋這叁種接受的方式：
1. 當別人供養金錢給比丘時，比丘親自拿取金錢；或當他在任何地方發現金錢，而此金錢不屬于任何人時，他親自拿取金錢。
2. 在上述兩種情況下(當別人供養金錢給他，或他發現金錢)，他命令別人(爲他)拿取金錢。
3. 居士們將錢擺在他的面前，說：「這是給你的。」或者錢放在某處，他們說：「在某某地方的那筆錢是要給你的。」再者，…
《分文不取(關于不持金錢戒)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…