觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)17

　　請大家一起合起掌來，跟我一起念；

　　南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩(叁稱)

　　請大家翻到第九面；在叁十二應過程當中，童男童女身說完了。下面；

　　【應以天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而爲說法。】

　　這一段是觀世音菩薩應現于十類之身。天——就是說有幾層天，欲界天、色界天、無色界天，這叁界都有相應的天。龍——也就是我們平時這個護法，你看那個龍樹菩薩，他最初在佛教當中出家了學佛，看那個根本性的經典《四阿含》一看就會，看一般的大乘經典也一看就會，自己也就覺得這個佛法也沒有多高深，佛法也沒有多習氣嘛，這些道理我們都懂。他還曾經謀發了這個，我自己獨創一個教派，這樣的一種想法。但是大龍菩薩知道他産生了這種貢高我慢的心，就把龍樹菩薩接入龍宮當中去。我們今天很多人沒有看過龍，認爲這個是神話不存在，那實實在在天龍八部當中他就有存在。一接入龍宮以後；釋迦牟尼佛講的那些甚深微妙的大乘佛法、密乘佛法，都在龍宮當中了。這個龍樹菩薩一看，哦；這大乘經典在這裏，人世之間還不太容易看懂，那是龍。“夜叉”前面以講過，他是輕捷鬼，跑得非常快、速度非常迅速。夜叉他分得有地行夜叉和空行夜叉、還有一種天行夜叉這叁種，針對他所在的地方來爲修不一樣，是一種分別。“乾闼婆”就是我們平時所說的那些樂神譯、帝釋的樂神，也叫尋香神。爲什麼叫做尋香神？這個天帝釋要聽音樂的時候，他就燃起一種香，這個香氣一普開來的時候，這個乾達婆聞香就來了，就爲天帝釋演奏音樂，所以說叫尋香神。天龍八部都有這種。

　　我看有一種修法當中，他就是以這種信心，以這種因果、出離、一心、這個叁世道的修法好好來修，然後就燃一這種香，根據這種發心的不同，這個香就普熏十方，這個天龍八部聞香就來了，保護佛法，他說這個是非常靈驗的。包括我們今天你要講經、要做佛事，開頭要唱一個香贊，爐香乍爇、戒定真香這些，一唱香贊的時候就把我們平時所修的這些，聞思修、戒定慧、這些功德用心來加持。這個香燃出去它就不僅僅是凡香了，而代入這種戒、定香、真香、解脫香、解脫知見香、五分真香。用我們自己的信心將這些五分真香功德、回向盡虛空遍法界，天龍八部他們也能夠得益、十方諸佛、諸大菩薩、這些天龍八部、護法神衆都知道，這叫信心啊。我們平時說信香一拜供十方，燃香是爲什麼？就是表達自己的信心，把這種信心要表達出來，平時我們在供香、供燈、供花、供水、供水果，這一切的一切他都有表法的含義，大家明不明白呀？哦，就明白哦。我們爲什麼要供香、爲什麼要供花，香花跟水果供起來究竟是什麼作用呢？我們要理解，理解了他就自然不一樣，香——是我們自己信香。燈——就表示光明、智慧，所以說把這些光明智慧，供養盡虛空遍法界。這個水，慈悲之水，我們說悲心普灑十方，用這些水潔淨世界、滋潤萬物，用這些悲心利濟衆生，把這樣的功德供養十方。這個花莊嚴世界，你看有因有果，有種子了以後在適當的條件之下開花結果。而我們供花是什麼？一個方面就是用善因善果莊嚴這個世界，二一個方面有花了就要進行結果，我們用這些應行的善妙之形來供養盡虛空遍法界，而且把這些因緣的善法都回向于究竟的成佛果報，所以說它有這層含義，到最後結果用實實在在的證果來供養盡虛空遍法界。但這是理性上說的，用理性上供下施，就是成就我們自己的福德資糧，有福德才能開智慧，沒有福德這種智慧開不了，所以說福慧雙修。福慧雙修。要叫我們得理還要勤修于世，這個事理要圓融，不能夠偏搏。我們平時就是不融融，觀世音菩薩修耳根圓通，圓通、圓通、圓滿通達、圓融通達。我們在因地裏面修行的時候也要注意這個，你看一般居士這個智慧稍微差一點，你跟他講道理不太能夠聽的懂，不太能夠聽的進去，那麼你只需要告訴他該怎麼樣做，這個事情上，他在做事情上他很能夠做的到，雖然說不懂這個道理。燒香、供燈、供花等等一切，他都能夠做到，恭敬佛菩薩、合掌頂禮，這些他都做的很好。但是要問道理的話他你一定能夠懂了，那就是偏重于事項的修行。還一種智慧要好一點，他做什麼事情都愛問個道理，從理性上進入。比喻說剛才我們說的這些道理，他能懂道理，但是懂了道理以後，以爲這一切就是一個理性嘛，就是一個象征嘛，于是這個事情做不做無所謂，只要我們心理面有就是了，這個是什麼？偏重于理性，在事項上有所欠缺，這個子還是不圓滿。那我們向往的一種境界是什麼？也就是事理圓融。什麼叫事理圓融？做事情上，事情上斷惡修善度衆生，凡是應該做得起來的事情，我們都精進的去做，不要怕艱難、不要麻煩，不要以爲得理就可以了，要在事情上做的很到位，儀軌上做的很准確，所以說在做事情的時候要面面具到、細致如微，但是光是這樣夠不夠呢？還不夠，如果說能夠通達理性，一層又一層深奧玄妙的這些道理，我們都能夠通達，依理而成事，這個事情就做圓滿了。不僅僅是做事情哦，還能夠懂道理，還能夠開智慧。二一個方面理要圓融于事，你說你光懂一個道理，我們認爲這一切的一切就是懂了道理就行了，往往這部分人在事行上又有所欠缺。懂道理事情上偏偏做不來，或者說不喜歡做，認爲這個事情僅僅是讓我們明了這個道理而已，在理性上他比較通達，在事項上比較欠缺，這個時間也不圓融。總要是理事結合起來，理事要圓融通達，通過做事不斷的來顯理，依理性不斷的要落實在事行上，這個理性圓融不斷的這樣修，經常這樣子修我們就很圓滿了。

　　比喻說；你說苦，光懂這種苦的道理還不夠，爲什麼苦啊？那我們往往就是因爲這些攀緣之相，各種各樣色、身、香、味、觸、法，各種各樣的外塵六塵相、引起我們虛妄分別動了，動了以後這個裏面的這些煩惱、迷惑也就越來越厲害，然後我們在修行過程當中，救度還駕。要明了這些苦是我們唯心所造、唯識所現，都是我們自己心識顯現出來的。那這個心識因什麼而顯現呢？因外境而顯現、因事項而顯現。所以說我們就要把這樣的道理，要在事情上把他轉過來，懂了道理以後就在六塵上用功。眼睛看色、耳朵聽聲、舌頭嘗味、身體接觸、心裏面想法，在這些六根六塵的接觸過程當中能夠救度還家，在事項上把這些道理要用起來。比喻說我們看外面的色相的時候，我們朝外面看迷失于是相，于是我們虛妄分別起來了。我們就在這個地方不朝外面攀緣，而要朝內在出發，有什麼樣的能見的心思，他所見的境相那就不一樣。這個時間我們熏發一種因果心、出離心、菩提心、慈悲心，以這種事來看一切。外在我們看一個男的無記心，看一個女的也許有貪心，但是就把這種無記心、貪心、嗔恨心要把它轉過來。轉成什麼？轉成慈悲心，我們今天看他都是有如來佛性的，將來畢竟成佛的，多生累世都曾經做過我的父母親的，都是于我有大恩德的，這樣子你一看外面的衆生，他原來的貪心、無記心沒有了，他把它專轉什麼了？轉成慈悲心、關愛心、這些菩提心、出離心，這就不一樣了。以前你也在看，今天你也在看，但是內心一改變了，你所看的境相它就變化了，這叫救度還家。在眼睛看色相的時候是這樣，耳朵聽聲音也是這樣，以前聽到任何一種聲音，不是起嗔心、就是起貪心，嗔貪之心不起了他起無記心，而我們今天呢？不起無記心明明了了，那個聲音就像觀世音菩薩耳根圓通，他一點點的都幫助你修行，你看看，聲塵也在幫助你在修行，都是佛法，都是道場，你要這樣看的話，他不起煩惱了、不執著了、不起虛妄分別了，偏偏每一個聲音都在鍛煉我們，幫助我們修行，這是不是救度還家呢？救度還家。六根接觸六塵的時候，你看看你內在的發心變了，思維習慣變了、理性變了，你也通達道理了嘛，所以說這一切的一切六根接觸六塵的時候他就不一樣了，就這樣救度還家，把他轉過來，一轉過來的時候他就不一樣了。所以說平時我們在燒香，等等一切，都要這個道理來通達，以自己的發心來明熏加被，來祈求諸佛，把這樣事情不斷做、不斷做，我們的心自然而然他就轉過來了。如果說你把這種道理，僅僅懂一點道理不在事項上熏修，往往一臨事境的時候我們又被迷惑了，又在事項上著眼了，執著了。一臨到事境的時候就把自心埋滅了，所以說一定要理事圓融這樣子來，能夠以這個理事圓融的真香熏修十方的時候，這個乾達婆他尋香而來，所以他叫尋香，樂神，帝釋天的樂神。

　　“阿修羅”是非天，什麼叫非天，就是我們上午所說的，他修善法的時候，他起一種嫉妒心、人我心、執著心、著相而求，嗔恚非常嚴重，往往是有天福沒有天德，阿修羅經常與天上打架，爲啥？就因爲有嗔恚心非常嚴重，所以稱之爲非天。他就喜歡鬥爭。阿修羅；男的阿修羅長的奇醜無比，但是女的阿修羅她長的非常漂亮，就連那種天上都喜歡娶阿修羅，你看看。所以說這也是一個奇怪的一種現象。阿修羅就是嗔恚心、嫉妒心非常厲害，要爭一個是非高下。所以說你行善積德，如果說沒有把這個嗔恚心去掉、沒有把這種嫉妒心去掉、人我心去掉的話，就很容易應行善而墮落于阿修羅，他還是善業成就的哦。依善業但是你內心夾雜有這些煩惱，煩惱沒有取，到最後生爲阿修羅。願不願意生在阿修羅當中？不願意(大衆)。所以說我們今天行善、學佛、爲人處事，盡量的把這個阿修羅的嗔恚心、是非心、人我心、嫉妒心、這個要取掉。

　　“迦樓羅”就是大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥專以龍爲食。你看他兩只翅膀一扇的時候，這個大海海水爲之分開，海裏面的龍就現出來了，它就專門去吃這個龍。所以這個龍怕的不得了，它最後它也皈依佛法了，最後皈依佛的…

《《觀世音菩薩普門品》講記17》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…