《阿姜佛使的禅修世界》
一、正見
所謂的公正或真理，必定是普遍性的，
如果以大原則來決定，
那將是每個民族、每個語言、每個世界角落都是相同的。
甚至神或其他的世界，
也擁有相同的正法或公正的原則。[1]P.212
緣起很詳盡地指出苦的生滅如何發生，
它揭示苦的生滅是輾轉相依的自然現象，
並沒有鬼、神、靈物或其他東西能製造苦或滅除苦。[8]P.45
我想佛教從印度消失的主因是因爲
佛教徒錯誤地解說法義，
將佛教的中心思想--緣起，
解釋爲印度教或婆羅門教
叁世輪回及梵我的思想。[8]P.94
佛教的教義從主張「無我」轉變到有「我」時，
佛教便消失了，
自我的觀念進入佛教當下，
佛教隨即自然而然地從印度消失。[8]P.96
所有的祭拜、祈禱儀式，都不屬于佛教的。[1]P.193
不要太粘縛著各式各樣的儀式，直到成爲戒禁取；
必須是能清淨身口，然後成爲自淨其意的立身處。[1]P.199
真實的佛教是身口意的修習，怎樣去熄滅煩惱。
真正的佛教不必和書本、經文、佛教儀式及外在事物
如神明、宇宙等發生牽連。[1]P.207
佛法的正見必須具備二個條件：
第一，學佛的目的是在解除痛苦；
第二，學佛必須可以親身體驗，毋需盲目相信別人。[3]P.1
如果一個人要先有信仰，
就讓此信仰由智慧而來，不要由無知而來。
八正道亦同：先有了智慧與正見，
讓信仰從中升起，那才是唯一的安全方法。[2]P.132
佛陀于《羯臘摩經》中所說的十個犯例如下：
不因傳說而輕信，不因傳統而輕信，
不因謠言而輕信，不因經典記載而輕信，
不因邏輯推論而輕信，不因學說推論而輕信，
不因符合常識判斷而輕信，不因預設成見而輕信，
不因說者外表而輕信，不因師長所言而輕信。
──避免知識依賴；忽視自己的智慧與知識。[2]P.129
《羯臘摩經》從不禁止去相信任何事情；
它僅是希望我們用獨立的知識和智慧去相信。
它從不禁止去聽聞任何事情；
只是要求我們聽聞但不使知識和智慧成爲奴隸。[2]P.137
雖然我們會閱讀、會聽，
但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，
除非我們已經深入地探討、思惟它，而有所領悟，
直到親自「看清楚」它真的是如此爲止。[5]P.55
立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地呵止，
甚至縱使是如來所說的也不要相信，
必須經過思考、試驗，直到「看清楚」時，
我們才可相信。[5]P.56
「明白」和「看清」(洞察)這兩個名詞，
在佛法上的含義並不是一樣的。所謂「明白」
意思是……隨著各式各樣的理由去推論引證。
至于「看清」(洞察)的含義則較爲深入，
那就是我們親身且深刻體驗過的事物，
或以那有關聯並牽涉到我們的事物來熏陶心識。[1]P.83-84
佛教的「慧」必須是真正出自內心的「看清真相」，
或體證某種事情。[1]P.84
我們不就能只依靠這「明白」來脫離苦，
要脫離苦就必須要用「看清」這個智慧。[1]P.85
法住智(dhammatthitinanas)……其中有
對因緣和合現象慣常的和自然的不變相狀之洞察智慧：
了知無常、苦、無我。……
增進法住智，
會引生對涅槃的洞察智慧。[2]P.40
如果我們要涅槃洞察智慧的燈火旺盛，
必須給他們油料── 亦即，有關「法住」
(事物的慣常和自然不變的相狀)的洞察智慧。[2]P.41
「見法」不可能從理由的推測而見到，
必須真正以內心的感受所清晰見到的，
才是真正的看到，
也即是說要以內心去看。[1]P.45
只有熟于觀察「心」的人，
才能夠真正了解佛法。[3]P.41
雖有錢有勢，但也不能克服
生老病死和貪瞋癡所煎熬燃燒的苦。[1]P.192
只用道德是解決不了問題的。[1]P.50
沒有其他方法可以解決問題和止滅苦，
八正道是唯一的方法。
增長八正道的力量和能量，
就是在增長定和慧的力量。[2]P.39
定和慧是拭去哭泣者眼淚的布巾，
不管是乞丐的眼淚，還是百萬富翁的眼淚。[2]P.36
涅槃是免費的，不需支付費用，
我們所要做的只是「放下」。[2]P.107
渴愛爲母，無明爲父，
這兩者結合的結果就是「我」的「生」，
也就是說
「我」的「父母」是無明、渴愛、執取等。[7]P.40,[2]P.83
這種「身見」是最粗糙的，是自私心，只顧自己。
要超越世間，就必須要認識這世間最粗的煩惱，
而且一定要將它熄滅。[1]P.170
要「如實知」某事物，必得回答下列五個問題：
一、它的「性」、「相」是什麼？
二、它的「集」是什麼？
叁、它的「味」--吸引力是什麼？
四、它的「患」--猛烈的毒性是什麼？
五、「離」--脫離它影響力的善巧是什麼？[5]P.148
請密切注意業的問題，
身爲佛教徒要說明它，必須討論業的止息，
不像所有其他宗教
只是討論業的本身和它的影響力。[5]P.66
佛教的業，純粹是以這動機和志向爲原則，
比丘衆的戒律，
在沒有動機的情形下，是不算犯戒的。[1]P.222
直接便捷的修行方法(佛教的核心)，
就是在于持續缜密地觀照心念，
不讓它出現輪回的狀態，
而維持心原有的涅槃境界。[7]P.50
所謂輪回，
不應該理解爲所謂的宿世、今世和來世，
事實上這是由
「貪欲」、
「隨著貪欲去做」和
「從貪欲的行動所升起的果報」
這叁種組合而成的圈子。[1]P.49
一個人的內心升起「我是什麼」，
而他能覺察這個念頭的升起，這就不是一種「生」；
相反的，如果他迷迷糊糊地不能覺察，
就是「生」。[7]P.47
我們可以輕易的看到，
當貪、瞋、癡等煩惱升起，自我就已經誕生，
每一次就是「一生」。[8]P.30-31
如果我們淪爲任何一種欲望的奴隸，
那一定是苦，不自在。
人人都說快樂很好，
如果被這世間所認同的好、善和快樂的現象所束縛，
那時便已完全地淪爲任何一種欲望煩惱的奴隸了。[1]P.119
「自在」分成叁個層次：
身的自在是沒有事物會擾動生活上的生理層次，
心的自在是沒有情緒擾動內心，
當心不再被色欲、怨恨、恐懼、挫折、嫉妒、感傷、
和愛情等擾動，他並不依于身的自在。
精神的自在是沒有執著于「我」和「我所有」，
「靈魂」或「自我」等想法而擾亂內心。[2]P.155
如果你做「十六行觀」的實修，
完整且正確地通過十六個步驟，
你將會發現這叁種的自在，
那時你將獲得永不受渴求苦惱的快樂。[2]P.156
生理上的渴求，確實沒有什麼意義，
因爲它們不造成問題。然而，
精神上的渴求，被無明和執取所束縛，
破壞了心靈的甯靜──
那是真正的快樂與平靜──而帶來了苦。[2]P.152
當生理上的渴求升起的時候，
視其爲「如」──如此，「就是那樣」的一個狀態。
它不過如此而已，別把它執著成「我的渴求」或
「我在渴求」以致引發了苦。
當身體餓的時候，專注地和明覺地吃，
生理的渴求將不會擾亂心靈。[2]P.153
以佛法的觀點而言，
快樂意指完全沒有饑渴和欲望。[2]P.140
渴求的本身即是變異的，
因此永遠無法被滿足。[2]P.142
渴求由一個時期發展到另一個時期，
渴求永不止息。[2]P.143
渴求是導致苦的原因，不論是哪一種程度的渴求，
都將帶來某一類的苦。[2]P.150
二、不執著
佛法的心到底是什麼？我的答案很簡單：
「不執著」。[3]P.13
佛陀所說的法可以簡單歸納爲：
「不要執著任何事物」，其意義就是叫人
不要把任何事(物質、境界、行爲、精神狀態、
行爲的結果)執著爲「我」、「我所有」。[7]P.67
如果要知道佛教的核心，只需要學習斷除執著，
只需要學習這件事，你就會了解佛教的本質了。[7]P.20
想了解Upa^da^na(執著)必須將英文中
依戀附著(attachment)、粘著的(clinging)及
緊握的(grasping)叁個字的意思融合在一起，
這樣才能確切表達Upa^da^na的涵意。[7]P.19
世間充滿著什麼？
充滿著生、住、滅的事物，
執著就苦，
不執著就不苦。[5]P.124
哪個地方有執著，那兒就有束縛，
不論是正面或負面的束縛，兩者同樣都會捆綁人。
只要執著事物爲「我」或「我所有」，
便會産生系縛，而人一旦陷入系縛之中，
就好比身陷囚獄一般了。[7]P.16
但是執取卻是那麼奧秘，捉摸不住，
他存在于津津有味、好痛快、好過瘾的情況下，
以好香、好美、好聽的現象在引誘著心，
當他在這種情形下出現時，
必定是很難覺察和控製的。[1]P.77-78
我們應該要詳細學習觀察「執取」，
並盡最大的能力好好地控製他直到克服他爲止，
這樣我們才能夠逐漸地從煩惱中解脫出來，
成爲一個自我解放且自由自在的人。[1]P.76
佛教的智慧應該是從那沈迷執取的…
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