《阿姜佛使的禅修世界》
一、正见
所谓的公正或真理，必定是普遍性的，
如果以大原则来决定，
那将是每个民族、每个语言、每个世界角落都是相同的。
甚至神或其他的世界，
也拥有相同的正法或公正的原则。[1]P.212
缘起很详尽地指出苦的生灭如何发生，
它揭示苦的生灭是辗转相依的自然现象，
并没有鬼、神、灵物或其他东西能制造苦或灭除苦。[8]P.45
我想佛教从印度消失的主因是因为
佛教徒错误地解说法义，
将佛教的中心思想--缘起，
解释为印度教或婆罗门教
三世轮回及梵我的思想。[8]P.94
佛教的教义从主张「无我」转变到有「我」时，
佛教便消失了，
自我的观念进入佛教当下，
佛教随即自然而然地从印度消失。[8]P.96
所有的祭拜、祈祷仪式，都不属于佛教的。[1]P.193
不要太粘缚着各式各样的仪式，直到成为戒禁取；
必须是能清净身口，然后成为自净其意的立身处。[1]P.199
真实的佛教是身口意的修习，怎样去熄灭烦恼。
真正的佛教不必和书本、经文、佛教仪式及外在事物
如神明、宇宙等发生牵连。[1]P.207
佛法的正见必须具备二个条件：
第一，学佛的目的是在解除痛苦；
第二，学佛必须可以亲身体验，毋需盲目相信别人。[3]P.1
如果一个人要先有信仰，
就让此信仰由智慧而来，不要由无知而来。
八正道亦同：先有了智慧与正见，
让信仰从中升起，那才是唯一的安全方法。[2]P.132
佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下：
不因传说而轻信，不因传统而轻信，
不因谣言而轻信，不因经典记载而轻信，
不因逻辑推论而轻信，不因学说推论而轻信，
不因符合常识判断而轻信，不因预设成见而轻信，
不因说者外表而轻信，不因师长所言而轻信。
──避免知识依赖；忽视自己的智慧与知识。[2]P.129
《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情；
它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。
它从不禁止去听闻任何事情；
只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。[2]P.137
虽然我们会阅读、会听，
但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，
除非我们已经深入地探讨、思惟它，而有所领悟，
直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。[5]P.55
立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地呵止，
甚至纵使是如来所说的也不要相信，
必须经过思考、试验，直到「看清楚」时，
我们才可相信。[5]P.56
「明白」和「看清」(洞察)这两个名词，
在佛法上的含义并不是一样的。所谓「明白」
意思是……随着各式各样的理由去推论引证。
至于「看清」(洞察)的含义则较为深入，
那就是我们亲身且深刻体验过的事物，
或以那有关联并牵涉到我们的事物来熏陶心识。[1]P.83-84
佛教的「慧」必须是真正出自内心的「看清真相」，
或体证某种事情。[1]P.84
我们不就能只依靠这「明白」来脱离苦，
要脱离苦就必须要用「看清」这个智慧。[1]P.85
法住智(dhammatthitinanas)……其中有
对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧：
了知无常、苦、无我。……
增进法住智，
会引生对涅槃的洞察智慧。[2]P.40
如果我们要涅槃洞察智慧的灯火旺盛，
必须给他们油料── 亦即，有关「法住」
(事物的惯常和自然不变的相状)的洞察智慧。[2]P.41
「见法」不可能从理由的推测而见到，
必须真正以内心的感受所清晰见到的，
才是真正的看到，
也即是说要以内心去看。[1]P.45
只有熟于观察「心」的人，
才能够真正了解佛法。[3]P.41
虽有钱有势，但也不能克服
生老病死和贪瞋痴所煎熬燃烧的苦。[1]P.192
只用道德是解决不了问题的。[1]P.50
没有其他方法可以解决问题和止灭苦，
八正道是唯一的方法。
增长八正道的力量和能量，
就是在增长定和慧的力量。[2]P.39
定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾，
不管是乞丐的眼泪，还是百万富翁的眼泪。[2]P.36
涅槃是免费的，不需支付费用，
我们所要做的只是「放下」。[2]P.107
渴爱为母，无明为父，
这两者结合的结果就是「我」的「生」，
也就是说
「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。[7]P.40,[2]P.83
这种「身见」是最粗糙的，是自私心，只顾自己。
要超越世间，就必须要认识这世间最粗的烦恼，
而且一定要将它熄灭。[1]P.170
要「如实知」某事物，必得回答下列五个问题：
一、它的「性」、「相」是什么？
二、它的「集」是什么？
三、它的「味」--吸引力是什么？
四、它的「患」--猛烈的毒性是什么？
五、「离」--脱离它影响力的善巧是什么？[5]P.148
请密切注意业的问题，
身为佛教徒要说明它，必须讨论业的止息，
不像所有其他宗教
只是讨论业的本身和它的影响力。[5]P.66
佛教的业，纯粹是以这动机和志向为原则，
比丘众的戒律，
在没有动机的情形下，是不算犯戒的。[1]P.222
直接便捷的修行方法(佛教的核心)，
就是在于持续缜密地观照心念，
不让它出现轮回的状态，
而维持心原有的涅槃境界。[7]P.50
所谓轮回，
不应该理解为所谓的宿世、今世和来世，
事实上这是由
「贪欲」、
「随着贪欲去做」和
「从贪欲的行动所升起的果报」
这三种组合而成的圈子。[1]P.49
一个人的内心升起「我是什么」，
而他能觉察这个念头的升起，这就不是一种「生」；
相反的，如果他迷迷糊糊地不能觉察，
就是「生」。[7]P.47
我们可以轻易的看到，
当贪、瞋、痴等烦恼升起，自我就已经诞生，
每一次就是「一生」。[8]P.30-31
如果我们沦为任何一种欲望的奴隶，
那一定是苦，不自在。
人人都说快乐很好，
如果被这世间所认同的好、善和快乐的现象所束缚，
那时便已完全地沦为任何一种欲望烦恼的奴隶了。[1]P.119
「自在」分成三个层次：
身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次，
心的自在是没有情绪扰动内心，
当心不再被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、
和爱情等扰动，他并不依于身的自在。
精神的自在是没有执着于「我」和「我所有」，
「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。[2]P.155
如果你做「十六行观」的实修，
完整且正确地通过十六个步骤，
你将会发现这三种的自在，
那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。[2]P.156
生理上的渴求，确实没有什么意义，
因为它们不造成问题。然而，
精神上的渴求，被无明和执取所束缚，
破坏了心灵的宁静──
那是真正的快乐与平静──而带来了苦。[2]P.152
当生理上的渴求升起的时候，
视其为「如」──如此，「就是那样」的一个状态。
它不过如此而已，别把它执着成「我的渴求」或
「我在渴求」以致引发了苦。
当身体饿的时候，专注地和明觉地吃，
生理的渴求将不会扰乱心灵。[2]P.153
以佛法的观点而言，
快乐意指完全没有饥渴和欲望。[2]P.140
渴求的本身即是变异的，
因此永远无法被满足。[2]P.142
渴求由一个时期发展到另一个时期，
渴求永不止息。[2]P.143
渴求是导致苦的原因，不论是哪一种程度的渴求，
都将带来某一类的苦。[2]P.150
二、不执着
佛法的心到底是什么？我的答案很简单：
「不执着」。[3]P.13
佛陀所说的法可以简单归纳为：
「不要执着任何事物」，其意义就是叫人
不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、
行为的结果)执着为「我」、「我所有」。[7]P.67
如果要知道佛教的核心，只需要学习断除执着，
只需要学习这件事，你就会了解佛教的本质了。[7]P.20
想了解Upa^da^na(执着)必须将英文中
依恋附着(attachment)、粘着的(clinging)及
紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起，
这样才能确切表达Upa^da^na的涵意。[7]P.19
世间充满着什么？
充满着生、住、灭的事物，
执着就苦，
不执着就不苦。[5]P.124
哪个地方有执着，那儿就有束缚，
不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。
只要执着事物为「我」或「我所有」，
便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，
就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16
但是执取却是那么奥秘，捉摸不住，
他存在于津津有味、好痛快、好过瘾的情况下，
以好香、好美、好听的现象在引诱着心，
当他在这种情形下出现时，
必定是很难觉察和控制的。[1]P.77-78
我们应该要详细学习观察「执取」，
并尽最大的能力好好地控制他直到克服他为止，
这样我们才能够逐渐地从烦恼中解脱出来，
成为一个自我解放且自由自在的人。[1]P.76
佛教的智慧应该是从那沈迷执取的…
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