什麼是“二入”與“四行”

　　——賢崇法師在“止語禅”上的開示

　　大家晚上好！最近外面“豬流感”肆虐，這兩天你們在寺院裏吃素，回去也堅持吃素，那樣就不會染上豬流感了。我最近一直在看《藏地密碼》，第八本還沒有寫出來。我到網絡上去搜索了好幾次，所以，心一直在挂記著這件事。爲什麼呢？就是《藏地密碼》裏面講到了密修的高級老師，他修到一定境界以後，可以好幾天不吃飯，而且身體裏面展現出來的能力跟平常人一樣，甚至是與衆不同。禅修就是通過一種方法，讓我們的內心比平時更安甯，通過我們的呼吸改變身體的循環機能和免疫狀態，讓我們以不一樣的心理去面對生活。我們修禅就是面對自己原有的那種身體結構，進行一種新的轉換，我們學習的就是這些東西。這些東西佛菩薩沒辦法給大家，老師也沒辦法給大家，靠什麼得到呢？靠自己。你們如果內心裏面很渴望它，它就是你的，如果不渴望，那你永遠都得不到。現在世界上很多的人都在修禅修，包括很多無宗教信仰者也在禅修。他們靠的就是自己想要，自己想要了你就能得到。你的心中沒有這種期待和需求，你就得不到。

　　晚上這一個多小時的時間給大家分享一下菩提達摩講的“二入”和“四行”。

　　這是禅宗祖師菩提達摩在他的《入世行論》上所講的一個修禅修的最基本的東西。他把禅修最中心的思想用這幾個字來概括。什麼叫“二入”？就是理入和行入。要想對禅修有個入門的了解，其實簡單的就是兩點：第一點你對佛學禅修的思想要有一定的認識和理解。就是說爲什麼要禅修？禅修對我有什麼好處，我要從禅修裏面得到什麼？或者說通過禅修對自己的身體、心靈、思維方式産生什麼樣的一種改變？當然了，你們從來沒有這樣坐過，一下子讓大家坐在這裏就會坐立不安，坐在蒲團上就如坐針氈，很多人都逃掉了。你們很難得，一天堅持下來了，能堅持的人都是非常有佛緣的。

　　一般的人給他一個這麼甯靜的場所，讓他把眼睛閉起來面對自己，他就很難受，他的腦子裏面總想“只有從外在找一些東西能讓自己得到快樂，而不想從內在去挖掘。”禅修裏面首先要理入，就是從理論上，從理法上，從事物的本質上去認識它。大家都知道，佛教兩千多年以來一直用禅修來開發第一智慧，這種第一智慧靠什麼得來的？不是無緣無故叫你坐在那裏就能開智慧。你首先要對事物的認識，對自我的認識，對宇宙間萬事萬物有一個基本的了解，然後從這裏面去悟出生死，悟出人生，悟出事物的成、住、壞、空之規律。只要你從這裏面悟出人生以後，你就發現宇宙的任何東西擺在你面前都能明明白白。但是我們不是這樣的，我們每天所碰到的各種各樣問題都讓自己困惑不已，我們每天總在黑暗當中摸索，總是在迷茫的人生裏面找不到方向，有些人在現實人生當中不知道自己是誰。我們很少去思考這些問題，人家說這樣對的，我就這樣去做。人家說“我要有好車，我要有洋房，我要有什麼什麼，這才是成功的人生”。然後自己就不停的往這方面去追求，等到哪一天自己擁有了這些原來所期待的東西的時候，發現這些東西並沒有給自己帶來多少快樂，而且給自己帶來很多很多負面的東西。所以總是在這樣迷茫的人生裏面解脫不出來。

　　我到底是誰？我到底要什麼？我到底怎麼做才能體現我人生的存在價值？所以佛教的思想就要求我們能正確地認識自己，能正確地面對這個世間。當我們明白這種狀態以後，我們發現所有展現在我們面前的東西，它實際上是同樣的一個道理，在我們沒有掌握這種道理以前，我們碰到任何東西都無法明白，這就是我們所說的“道”，或者用西方哲學講就是“形而上學”。從“道”上面來講我們人跟物是一樣的，我們的房子跟山河大地是一樣的，我們的鮮花、水、石頭、木頭任何東西都是一樣的。但我們如何找到那個“一樣”呢？不知道如何切入，怎麼也不能明白。就像我今天跟他們講的上帝、天主，中國所講玉皇大帝，甚至印度講的梵天，實際上就是一個東西，當我們不了解它的時候，上帝怎麼能跟皇天一樣？天主怎麼跟我們的玉皇大帝一樣？所以佛教對這個思想的理解它就跟其他宗教不一樣。我們並不是說怎麼樣來擡高佛教，而是說如何能正確地了解事物的規則。佛教裏面講這些都是因緣和合。

　　每一樣東西都是有相同的緣分聚集而成，因緣離散了，這個事物就消失。宇宙也一樣，人也一樣，山河大地也一樣。我們所住的房子和椅子都是一樣的，這就是佛學所講的緣起思想。就像要想讓種子發芽，就一定要具備陽光、土、水、空氣，這四個條件就是種子發芽的最基本的要求。明白了這個理以後，就能感覺到房子的存在，事物的成長以及這個地球如何存在也是一樣的道理。爲什麼佛教裏面講沒有時間沒有空間？因爲，時間和空間都是一種相對而言的東西。我們有沒有感覺到，當我們很痛苦的時候，我們的時間是算秒，一秒跳過去也是那麼的艱難。當我們快樂的時候一天時間這麼快就過去了，你們到了叁十歲到四十歲的中間，那一年一年就好像跟一天一天的過一樣，一下子一年就過去了。所以我從30歲到現在好像沒有感覺，怎麼這麼多時間一下子就過去了。所以，我們世間有一句俗話叫做“天上一日，世上百年。”因爲他們快樂，因爲他們覺得時間對他來講很快就過去了。

　　所以，以前的那些祖師大德們講了一句話，他說我們這個地球在銀河系上是一粒灰塵。當我們把每一個物質分到最小的單位，原子、中子，一直分到最小的單位，你把這個最小的一粒灰塵放大成地球那麼大的時候，它裏面的所有的生物也許跟我們這個地球是一樣的。當我們把這個地球縮小再縮小，縮小到灰塵那麼小的時候，沒感覺了。大家有沒有到過沙漠，我是沒去過，但很多人跟我講，走到沙漠的時候，你就了解到人是那麼的渺小。我到過大海，在旁邊望著一望無際的大海，感覺人就像滄海一粟，所以佛學裏面講“須彌可以納入芥籽，芥籽裏面可以存在叁千大千世界”，這是《華嚴經》的思想。芥籽就是很小的物質單位，裏面存在著無量世界。一個芥籽裏面可以存在著無量的世界，無量個世界可以在一芥籽裏面存在，這就是“大”跟“小”，這就是我們人對宇宙的認識。所以在佛學的思想裏面，沒有時間，沒有地域，就是這個地方的處所和分別。

　　所以我們人稍微有一點成就，那種貢高我慢的心就不斷地膨脹，認爲自己是天下唯一的，認爲我很了不起。當我們的思想境界跨過這種固定思維的時候，我們才能正確的認識事物的規律。我經常在企業界跟那些企業家講，你要把事情做好，首先要了解事物的規則，你不了解它你永遠走不到頭。別人做一樣事情做得很好，爲什麼我做就老是碰壁？別人做那麼容易，我總是做不好。就像我們培訓行業一樣，有很多人在排隊上課，有一些公司就連學員都招不滿。我在杭州上過好幾次生命動力的課程，他們老是招不滿人，就七八個人，十幾個人。最近上行管的時候，好多人都排隊著上，這裏面說明了什麼？人家不想要的東西，肯定就不會去上課。如果別人想要那個東西候就會追著你，那你很容易就做成了。所以我們經常講，你如果追求錢，錢跑得比你還快，當錢追著你的時候你想不賺都不行。這裏面說白了實際上就是“利他”的思想，你不斷地爲別人著想，不斷地爲別人的利益考慮，你所想的所做的都是別人所需要的東西，那別人就會不斷的被你所吸引。反過來講，你的東西人家不需要，那當然就離你遠去了。這裏面告訴我們，我們沒有進入理的境界，沒有進入理，你做什麼東西都很困難。

　　我們禅修的時候，把心沈澱下來，然後去覺察我們的生命，去了解事物的本質，從這裏面去悟出一些東西。我知道在座的每一位都是非常有智慧，但是我們往往沒有掌握好事物的規律，心理想得好好的，最後做出來的産品卻不是別人想要的東西。認識了這個道理，然後我們不斷的去印證、去覺察、去體驗。實際上禅修沒有多少理論。我經常跟人家講怎麼禅修？你每天拿20分鍾時間，把手機關掉，或者設成靜音，離你的電話遠一點，在門上挂一個牌“我現在禅修中”。然後，這個時間內什麼都不要做，把眼睛閉起來，全身放松，把心收回來，用心感覺當下，如果腿盤不好，你只要交叉著盤就好了。把身體坐直全身放松，把手合在一起，然後感覺呼吸就行了，沒有那麼多要求。每天都拿一點時間來自我反思、覺察和自我觀照。觀照我們的心，觀照我們自己的思想、身體的感覺。當然這是很初步的禅修。如果你們修好的話，就像那個臺灣的居士，他姓丘，跟我講“他腿雙盤起來一坐叁個小時不動”，他能在坐禅裏面感覺到時間過得飛快。當你們坐到自己時刻處在一種禅樂的狀態時，你以後就可能活80歲，也可能活100歲。所以，行入就要我們不斷地去印證，去實踐。禅修沒有太多的理論，就是讓你坐著就行，每天拿一點時間坐下來。

　　理入就是要正確地認識它，行入就是要去實踐它。佛教的典籍是世界上最多的。但是它所有的思想都是爲實踐服務的。你如果不去印證，不去體驗，所有的思想都等于白說。所以我們禅修最主要的就是去印證它。

　　四行：這個四行裏面分成四種，我一個一個給大家來解釋。

　　第一個，叫“報怨行”。報，就是對待，對待我們的冤親債主。就是跟你的思想不吻合的人，敵對的人，你如何去面對？佛教裏面講的債主呢，可能是你的子女，你的父母，甚至跟你生活在一起，然後又不斷地打擊你的人，我們都把他都叫做債主。有一個人跟你生活在一起，天天給你打擊，天天給你難受，你又離不開他，這個人就是債主。比如你的孩子，你又不能不照顧他，但他天天到晚會給你找罪受。他可能喜歡賭博、吸毒、打架、鬥毆、到處惹事生非。惹完禍，所有的爛攤子都要你去收拾。他也是債主，知道嗎…

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