玖、因明入正理論講話

　　大前提——凡主張斷欲者，都是會滅種族，

　　小前提——佛教是主張斷欲，

　　斷 案——故佛教是會滅種族。

　　這是對于“民族主義”相沖突。

　　大前提——凡主張戒殺者，都是會亡國，

　　小前提——佛教是主張戒殺，

　　斷 案——故佛教是會亡國。

　　這是對于“民權主義”相沖突。

　　大前提——凡主張不事生産者，都是會亡家，

　　小前提——佛教是主張不事生産，

　　斷 案——故佛教是會亡家。

　　這是對于“民生主義”相沖突。

　　大凡一種學說的主張，如果對于本國大家所共同信仰的“叁民主義”相沖突，你想流行到民間去，那是好像緣木求魚一樣，不打倒你還算是僥幸!

　　我們佛教徒遇到了這種難題，怎樣去對付它呢

　　是不是說不要緊，我們有無常、苦、空、無我的法寶，去解決它呢？如果真是這樣，那真是火上加油，足助自殺的論調。

　　所以我處處歡喜和人家講“因明”，就是看到這一層。他如果懂了“因明的規則”，他說話也就不敢亂說，會入“正理”了。如其不信，試問：

　　(1)主張獨身者會滅種嗎

　　宗——佛教不會滅種，

　　因——有在家學佛故，

　　喻——如男女居士。

　　(2)主張和平者會亡國嗎

　　宗——佛教不會亡國，

　　因——有大乘菩薩戒故，

　　喻——如扶助弱小民族之國家。

　　(3)主張教育者會亡家嗎

　　宗——佛教不會亡家，

　　因——有教育文化職志故，

　　喻——如普通教育文化。

　　吾故曰：不善因明規式者，今後恐難以弘法。故負有宣傳佛教之責任者，對此宜熟習研究。在中國翻譯的“因明論”計有兩種：

　　(1)《因明正理門論》：是陳那菩薩所造，唐義淨法師譯。

　　(2)《因明入正理論》：是商羯羅主菩薩所造，唐玄奘法師譯。

　　現在所講的是屬于第二種。

　　這個題目的解釋很簡單的，就是：

　　(1)由此因明而入陳那的正理。

　　(2)由此正理而入陳那的門徑。

　　(3)由此入論而入陳那的因明。

　　這叁種解釋都能略诠，現在先把這個“因”字，表說如左：

　　a.“生因”：是由此“因”，而生敵者之“智”，故名“生因”，單屬“立者”一方面說。

　　b.“了因”：是由此“因”，而了立者之“義”，故名“了因”，單屬“敵者”一方面說。

　　“生因”又分爲叁：由立者先有現量之智，故名“智生因”。次由智而觀察其義，故名“義生因”。再由義而發言，故名“言生因”。所以先有智而後明義，次由義而後發言，是從內向外，因爲智在內而言在外。

　　“了因”又分爲叁：由敵者先明了立者之言，故名“言了因”。次由言而明了其義，故名“義子因”。再由義而生其智，故名“智了因”。所以先有言而後明義，次由義而生智，是從外向內，因爲言在外而智在內。因之：

　　“立者”雖重在“發言”，而“智”和“義”實屬先要的條件。

　　“敵者”雖重在“生智”，而“言”和“義”亦是先決的問題。

　　“智生”、“義生”單屬“立者”。

　　“義了”、“智了”單屬“敵者”。

　　而“言生”、“言了”乃屬“立”和“敵”雙方直接。

　　“因”的大意略釋如是，其“論題”或“離釋”或“合釋”請閱《因明大疏》。

　　【商羯羅主菩薩造】

　　“商羯羅”，華言骨缫；是天名，合言爲天主。因菩薩之父母乞此天神而得子，故以爲號。自利利他，製造此論，上弘佛注，下度衆生，故稱菩薩。

　　【玄奘法師譯】

　　“玄奘”是別號，“法師”是通稱。“玄”是智慧玄妙，“奘”是福德廣大。法師之意是以法自師，亦以法爲人師。廣譯經論，又名“譯師”。

　　【能立與能破，及似唯悟他，現量與比量，及似唯自悟。】

　　釋此頌文。先列其表。

　　“能立”是屬于“立者”。

　　“能破”是屬于“敵者”。

　　“現量”、“比量”是雙通“立”和“敵”。

　　“真”者不謬。

　　“似”者乖違。

　　(1)何謂真能立

　　叁支無缺，諸過皆無，能正開示，名“真能立”。

　　(2)何謂真能破

　　立者錯謬，能正指責，或顯過破，或立量破，名“真能破”。

　　(3)何謂似能立

　　四支互缺，諸過隨生，自誤誤人，名“似能立”。

　　(4)何謂似能破

　　立者無過，反自陷言，以正爲倒，將非作是，名“似能破”。

　　(5)何謂真現量

　　直照其境，不假思量，名“真現量”。

　　(6)何謂真比量

　　叁支具足，事理分明，毫無錯謬，名“真比量”。

　　(7)何謂似現量

　　非直照鏡，思量蔔度，名“似現量”。

　　(8)何謂似比量

　　似是而非，事理含糊，非真實智，名“似比量”。

　　“能立”與“能破”雖唯“悟他”，亦兼“自悟”。蓋悟他必先自悟，約勝而言，故名“悟他”。

　　“現量”與“比量”雖唯“自悟”，亦兼“悟他”。蓋自悟後亦須悟他，亦約勝而言，故稱“自悟”。

　　“似立”與“似破”雖未能“悟他”，約反面觀，多助正面，故亦有“悟他”。

　　“似現”與“似比”雖未能“自悟”，倘無邪僻，難顯真正，故亦有“自悟”。

　　是故無論若“真”若“似”，互相發明，其功力齊等。上來一頌略釋如此。

　　【如是總攝諸論要義，此中宗等多言，名爲能立，由宗因喻多言，開示諸有問者，未了義故。】

　　“如是”二字是指前面一頌，“總攝”是總包收攝，“諸論”是指一切經論。“要義”是指一切經論中緊要的義理，不出“能立”“能破”等一切要義。“此中”二字是指前“能立”中的條件。

　　怎樣叫做“能立”呢

　　答覆這個問題，只用“宗等多言”四個字就夠了。“宗”就是宗旨，“等”就是因和喻。意思就是說，“能立”的條件是要用“宗”“因”“喻”很多的語，才叫做“能立”。反過來說，設若沒有“宗旨”，又沒有“理由”，或有理由，又沒有“事實”；話說不完全，怎樣去同別人辯論呢

　　“開”是開導，“示”是指示，問者有二：

　　(1)“敵者”就是反對的人。

　　(2)“證者”就是證明的人。

　　“未了義”就是“敵者”同“證者”沒有明了我“所立”的意義。

　　敵者未了——一是無知，二是偏執，叁是異教。

　　證者未了——一是年老，二是理異，叁是審詳。

　　故就“敵者”言“開”——如茅塞頓開。

　　而對“證者”言“示”——如歧路指示。

　　或對敵、證，雙言開、示。能用宗、因、喻許多的言句，來開導指示一切有疑問的人，不明了，能令他明了，這是“能立”的目的。至于“能立”，但屬“因”和“喻”，“宗”是“所立”，那是到後面再來說明。

　　【此中宗者，謂極成有法，極成能別，差別性故，隨自樂爲所成立性，是名爲宗，如有成立，聲是無常。】

　　上面說過，“能立”的條件是用宗、因、喻做成的，現在先把“宗”上幾個條件逐一說明如下：

　　做“宗”的條件一共有四條，一要“極成有法”，二要“極成能別”，叁要“差別性故”，四要“隨自樂爲所成立性”。這四個條件不缺，才能叫做“宗”。

　　“有法”是“前陳”，“能別”是“後陳”，“極”是至極，“成”是成就，連起來說，就是“至極成就”。明白點說，就是前陳宗依及後陳宗依，立者和敵者雙方都到了極點共許成就，所以叫做“極成有法”、“極成能別”。

　　“差別性故”這句話你們倒不要誤會，切切不是八名詞中的“自性差別”，因爲那個地方的“差別”是說“後陳”差別“前陳”——述語對主語說的。這裏所說的“差別”是前後陳互相差別，怎樣叫做“互相差別”呢

　　例如：聲是無常

　　這句話裏的前陳是“聲”，後陳是“無常”。但前陳不定是一個，後陳也不定是一個。例如：

　　現在說聲是“無常”，不是說色香味等“無常”，說的是無常之“聲”，不是說苦空無我等“聲”。

　　即因爲前陳同後陳是差別，後陳同前陳也是差別，所以叫做“互相差別”，故名“差別性故”。

　　“隨自樂爲所成立性”，“隨”是“隨順”，“自”是“自己”，“樂”是“好樂”，“爲”是“作爲”，“所成立”是“宗體”，“能成立”是“因喻”，綜起來說：隨順自己歡喜立的宗體，這樣才叫做“宗”。要知道怎樣才叫做自己歡喜

　　那是要看下面的四種宗體：

　　(1)遍所許宗

　　(2)先承禀宗

　　(3)傍准義宗

　　(4)不顧論宗

　　怎樣叫做“遍所許宗”呢

　　就是說普遍一切人所共許的，這是不能“立宗”啊。

　　怎樣叫做“先承禀宗”呢

　　“先”就是未立宗之先，“承”是“承受”，“禀”是“秉奉”，意思就是說，立者和敵者在未立宗之先已經是同禀受一樣的教法，所謂同教中人，無所诤論。

　　怎樣叫做“傍准義宗”呢

　　“傍”是“傍顯”，“准”是“准從”，“義”是“義理”，“傍准義”就是不從正面說，乃從反面說。譬如明明是說張叁，他偏偏要說李四，這叫別人怎樣會知道呢

　　因明上的規則是要對方的人，在言語上知道你說的是甚麼。如果你說話不明不白，那是最容易令人誤會，怎樣會能令真理明白呢

　　所以傍准義宗也是不能“立宗”啊。

　　怎樣叫做“不顧論宗”呢？“不顧”就是不問對方敵者反對，我總是要立，“宗”辯論來成立。可見前面叁種——(1)“遍所許”，(2)“先承禀”，(3)“傍准義”，都是不能“立宗”。唯有第四不顧論，才是隨自樂爲所成立性，才可“立宗”，現在來舉出一個例：

　　聲論派，他主張——聲是常住。

　　佛教徒，他主張——聲是無常。

　　佛教徒反對聲論派，就是不顧宗論。上面“宗”的規則大略講了，現在再來講“因”的規則：

　　【因有叁相，何等爲叁

　　謂遍是宗法性，同品定有性，異品遍無性，雲何名爲同品異品

　　謂所立法，均等義品，說名同品，如立無常，瓶等無常，是名同品。異品者，謂于是處，無其所立，若有是常，見非所作，如虛空等，此中所作性，或勤勇無間所發性，遍是宗法，于同品定…

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