六妙門講記

　　妙境法師

　　講于1998北投觀音禅寺

　　 這裏的觀音禅寺主人慈悲，大家在這裏發心學習禅，這件事非常吉祥。我們日常生活裏面，我們的身口意，是一個動亂的情況。非佛教徒當然不感覺到什麼，但是，我們相信了佛法的人，我們閱讀佛經，閱讀經律論，我們才知道，這是一個凡夫境界，是不合道理的。

　　 所以，我們佛教徒願意改善我們現在這種不合道理的情況。怎麼樣改善呢？就是從受戒開始。我們剛才先受八關齋戒，非常好；以戒爲基礎，然後我們就學習禅，禅就是止觀，止觀就是定慧，就是學習戒定慧，這非常好。

　　 學習禅，禅就是定慧，定慧就是止觀，就是從我們這一念心開始，改善我們的行爲。行爲是由思想發動的，所以，改善行爲就應該改善我們的思想。

　　 思想裏面，大概地說，有兩個問題，就是兩種過失：一個是動亂的過失，一個是愚癡、沒有智慧，就是有這兩種過失。動亂的過失，要用止的方法改善它；我們內心愚癡，就用慧(用觀)來改善它。

　　 改善成功了，就是聖人，就不是凡夫了。我們參加過禅七的人，應該對修止觀的事情，能有多少認識。

　　 這裏的主人約會我到這裏來，和大家來學習六妙門，這六個方法也就是止觀。簡單說，“數、隨、止”就是止，“觀、還、淨”裏邊有止也有觀。用這樣的方法來改善我們的內心，但是，現在不想說那麼多，我就先說到其中簡單的一件事。

　　 我們修止的時候，內心裏面亂，怎麼叫它不要亂呢？就是把我們這一念心安住在所緣境上不要動，就是這樣的方法。這句話說得很容易，但是，做起來可能不是那麼理想。

　　 就像一個人，這裏有你一個位置，你坐在那裏不要動，這是指身體來說；現在不是指身體，指我們這一念心，你選擇一個所緣境，在那裏不要動，你要這樣去思惟。

　　 怎麼樣才能夠不動呢？就是你選擇你這個所緣境的時候，把所緣境明明白白地顯現在你的心裏面。

　　 我再重複一句，你選好了你的所緣境以後，你將你的心安住在所緣境上，怎麼叫安住在所緣境上？就是把所緣境明明白白的，一點也不含糊的顯現在你的心裏面，這就叫做安住在所緣境上。

　　 這樣意思，好像是所緣境安住在你的心上，也可以這樣講。但是，事實上，就是心安住在所緣境上了。

　　 譬如說，現在這個地方有個大蓮花，我睜開眼睛一看這個蓮花，是什麼顔色，是什麼形相。然後把眼睛閉上，把這個蓮花的形相顯現在心裏面，這就是心安住在蓮花上面。

　　 這裏邊的要點，就是要把所緣境明明白白地顯現在心裏面，你要這樣子注意，這是第一個注意的點。

　　 第二個意思，要一次又一次、不斷地、重複地憶念所緣境。這個時候，你的心就不斷地、相續地安住在所緣境，它就是不散亂。

　　 譬如說，我想念我的母親，我母親的相貌就在我的心裏面現出來。我一直地憶念我母親，我母親的面貌一直地在我心裏面顯現出來，那也就叫做：我的心一直安住在所緣境上。這個道理是一樣的。你若不憶念所緣境，所緣境就沒有了，那你心就是妄想了。

　　 所以，我們歡喜靜坐的人，“我就是心亂！老是跑，安住不來！”現在你要知道，爲什麼你心亂了、跑了呢？就是你沒有憶念所緣境，所以你心就跑了。

　　 你若憶念所緣境，心就沒有跑，心就在所緣境那裏住下來。很簡單，我們通常說“要訣”，這就是個要訣！就是你不斷地憶念所緣境，你心裏面就不會亂，也就不會有妄想，一直地、明靜地安住在所緣境。我就說到這裏。

　　 現在開始經行，我們經行一刻鍾，大家自己自由選擇你經行的地方，你願意慢步經行就慢步經行，願意快步經行就快步經行。

　　 但是，經行有一個條件，你不要東張西望，也不要看任何人，不要四個眼睛相對看，就看自己這一念心。雖然是經行，在走路，但是，你自己注意你這一念心，叫它不要亂，叫它不要動，這是一個方法。

　　 第二個方法，就是你注意你的足的一起一落。我們走路有叁個步驟：起、進、落。你就注意你的腳——起、進、落，心就不亂，心就一直地安住在這裏不亂；而這個方法是能治病的，能治療我們身體上的病痛。

　　 現在我們經行十五分鍾，其實，若是你有時間，這樣經行一個鍾頭都可以。大家隨意找地方經行，現在是九點五十分，到十點零五分鍾，我們在這裏集會，就在這裏靜坐。

　　 對于坐禅這件事，如果你小小的知道一點，那是不夠用的。你願意學，你的志願是很可贊歎，但是，你容易有問題，又非要學不可。“學”這件事，在今天我們北傳佛教的情形看，是最好的時機，最適合我們學習的一個時代。

　　 因爲我們要學習的這些關于禅的這一方面的書都有，而且比以前更完備，所以是最好的。若是五十年前，恐怕不行，這個參考書不夠。

　　 我們現在想要學習的，就是很多經論裏面說的“六妙門”， “數、隨、止、觀、還、淨”，一共六個方法。 “妙”，就是好的意思。什麼是最好的？涅槃是最好的。

　　 世間上的事情，都是令人苦惱的，不是好事情。我們卻認爲是好，結果你若是陷進去，令你苦惱。只有涅槃令你快樂，所以，涅槃稱之爲妙。

　　 這六個方法是涅槃的門，所以稱之爲“妙門”。你按照方法修行，你就可以得涅槃。就像在一個大寶樓閣，有個門，你可以從這個門進到大寶樓閣裏面來。

　　 “數、隨、止、觀、還、淨”這六個方法，的確是有淺、深的不同。前叁個，是屬于止；後叁個方法，有觀也有止。我今天午前曾經提過，釋迦牟尼佛爲我們說的這個方法，就像醫生開藥方的道理一樣，它是來對治我們身口意上的過失的。你有這樣的過失，就用這樣的方法來對治，過失消除了，這件事就是成功了。

　　 我們第一個錯誤的地方，就是心裏面動亂、浮動、不寂靜；第二個錯誤，我們沒有智慧，就不能見到真理，所以心裏面動亂。

　　 動亂就是一切的煩惱在活動，若把煩惱的活動消除了，愚癡的糊塗顛倒也消除了，那我們就有了戒定慧，就與真理相應了，那就是涅槃。

　　 現在我就再一個字一個字解釋：“數”、“隨”這兩個方法是以“息”作所緣境。息，就是我們這個出入息。這口氣呼出去又吸回來，吸進來以後又呼出去，這就叫做息。

　　 這個息有四個，就是出息、內出息、入息、內入息。

　　 呼出去是由臍至鼻，叫做“出息”。出息這個氣向外出，是自然地出，不是你叫它出。

　　 它出的時候，出、出，就不出了。但是，沒有立刻地吸進來，在這個地方，也不出、也不入，有一個息，這個名字叫做“內出息”。

　　 由臍至鼻，叫做“出息”，這個出息以後，也沒有入息、也沒有出息，這個時候叫做“內出息”，時間當然是很短。

　　 然後就開始入息，入息是由鼻至臍，這叫做“入息”。

　　 入的時候，入、入，就不入了，不入以後也沒有出。中間有一個休息，不入也不出，叫做“內入息”。

　　 這四個息，我們不靜坐的人頂多說有出息、有入息，其他兩個息是感覺不到的。但是，你長時期地靜坐，這四個息就出來了，就是有四個不同，而且逐漸地內入息、內出息會長。

　　 沒有修行的人年紀大了，內出息時間比較長一點，其他的都是比較短。小孩子的內入息長。後來，我問中醫，中醫說：年紀老了腎虛，內入息是入在腎裏面，腎不受，所以內入息就短；小孩子的腎特別強，所以內入息比較長。

　　 但是，用功修行的人年紀大了，他內入息的時候逐漸地進步會很長很長，比小孩還要長。而且出息、內出息、入息、內入息都會很長很長，那就是有變化了。

　　 “數”是怎麼樣用法呢？當然我想各位可能常聽見這種講法：你就只注意這四個息。但是，雖然是注意了，妄想還會進來。

　　 以息爲所緣境的時候，我們明了性的心就注意這個息，其他的雜念就進不來，我們的心應該明靜而住了。但是可能時間不長，妄想就來了。

　　 妄想一來，心裏面就散亂了，就忘掉了息的所緣境。我也明知道是這樣子，但是做不到，那怎麼辦呢？就加個數的辦法，你數這個出入息。

　　 計數的時候，隨你的歡喜，你願意只計出息、內出息，或者只計入息、內入息都可以。如果出息、入息，你都計數也可以，但是就是忙一點，因爲它時間很短，你就一直是在一二叁四五一直這樣計。

　　 若是只計其中的一部分，那麼你就有一點閑暇的時間。你只計其中的出息，其他叁個息都不計，那麼，計一到二的中間有個閑暇的時間，就不太忙。隨你的意思，你願意計入息也可以。

　　 這件事，精神旺盛的時候和疲倦的時候有差別。精神好時就很自在，要計出入息，這麼數一二叁四五六七八九十，十一、十二、十叁，一直計到幾百、幾千、幾萬都可以。你若願意數到十，就回來再數一，這樣子也可以。就是計了很久，心裏也不亂。疲倦就不能，計、計，就不計了，又打別的妄想了。

　　 用功修行，有兩個時間，比較順一點，一個時間就是精神旺盛的時候，是最好的時候；第二個時間就是休息了以後的時間，這個時間對于用功修行也是相順的。

　　 因爲佛法上講(我沒有學過世間上的心理學怎麼講)，我們這個心有“等流性”。

　　 譬如我憤怒心來了，我要罵人，本來這件事過去了，憤恨心應該停下來。可是不能停，爲什麼還繼續憤怒呢？等流性！它一定要相續下來一個時期。其他的心理活動也是這樣子。

　　 譬如我們疲倦了睡覺、休息，沒有做夢，滿意地休息了叁、四個小時，它也有等流性。睡覺的時候心裏寂靜住了，但是沒有明，它只有靜的等流性。假藉這個等流性去靜坐，就容易寂靜住，而且容易明靜而住。

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