菩提道次第廣論翻譯第卅六卷Ａ面

　　發菩提心的根本是大慈悲心，所以先把那個慈悲的心力升起令它堅固，然後呢由這個而策發無上正等大菩提心，那麼這個過程中行持的時候，你一切都是爲了這個對叁世所有的染汙的一切的叁有之樂，一點點都不沾著，而且背棄，這個就是厭舍。所有的世間種種的圓滿的奢侈好的東西，都不要。我們要些什麼？下面這個卻是我們要的，圓滿信等財。世間的、凡夫的、世俗的這種財，我們通通背舍，而這個聖財卻是我們要圓滿的，我們通常謂七聖財，哪七聖財？說信、戒、戒就是我們持戒，聞是多聞，慚、愧、舍、聞，舍就是施舍這個通于叁種，慧就是智慧。那麼有的地方有的不同的經論把慚愧兩個合而爲一，加一個精進，有的地方呢慚愧分開來，沒有精進。所以真正要行持的話，精進是絕不可少的。所以它做每一項東西都必定有精進在裏頭，那麼有的時候它特別強調這個精進，所以把慚、愧並在一塊兒，加一個精進。剛才說慧，這兒說定，實際上呢？慧一定要透過定，所以有的地方把定慧兩者列爲一，在這種情況之下我們也可以說，信、戒、聞、慚愧、精進、舍、定慧，這樣的七聖財。那麼這樣的法財我們圓滿的話，那才能夠真正的能夠永遠的攝持而不會輪轉、淪落。“敬師等于佛”，那麼這個在自修的方面是這樣，那麼我們說依止的最重要的修學的根本是自己的老師，自己依止的師長，這個師長像佛一樣的能夠對他恭敬，把他所教的、講的總總的內涵努力的修學，這個就是我們真正進入大乘佛法最主要的修習的次第，就是這麼上來。

　　【“瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。””】

　　前面這個是大乘的共基，不管是顯教或者密教，你在這個共同的基礎建立穩固了以後，如果你覺得力量夠強，走最快速的路子，那麼那個時候就可以進入密教。實際上密教不但是最快速的路子，它還有一個特點，什麼特點呢？這個快速不僅僅是自利，而且還要利他。爲什麼說兩樣東西都最自利呢？因爲你發大菩提心的特質是什麼？就是你爲了要解決一切衆生的苦惱，那麼雖然你發了這個心，但是要解決他的苦惱，還要學這個解決苦惱的方法，拿我們現在長夜無明當中，無知、無識，救自己都救不了，你怎麼救別人？所以他一定還要最正確圓滿的方法。這個最正確圓滿的方法還非佛不可，所以說爲了你要的的確確如實的能把所有一切人救起來，那你還得非具有佛的智慧，單單那個悲心不夠，你有了佛的這個大智的話，你那個悲心才能夠徹底的圓滿。所以那個時候，他要以最快速的方式，最直接的方法來學，那個時候才是學密。同時因爲你具有這種大慈悲的心，所以那個時候你才堪于接受諸佛的最圓滿的大法。要不然這個大法傳給你，你不行。現在叫我們做一點事情，小一點的事情，你就覺得自己受不了，做一點事情就受不了，這個無上的大法你怎麼可能？所以我們作爲一個容器，要接受好的東西，你那個容器一定也要相應。

　　隨便舉個例子來說吧，譬如說現在說我們跑到街上去要想買一套家俱，這套家俱是美得不得了，你很想要，結果你家裏那個房子是個破草蓬，請問這個家俱買回來對你有用嗎？一點用場都沒有，不是很明白嗎？再不然你的身體，說這個藥非常好，結果你身體是弱不禁風，虛弱得不得了，那個補藥一吃進去，馬上把你吃死。所以爲什麼我平常一開頭的時候，我們真正要注意，要先把自己成一個法器；做一點小小的事情，這個不行，不行，退在後頭，這樣，吃點小小的苦，總覺得這樣，這完全不相應，這個道理一路上你們好好的學，將來你自然而然很多概念都清楚，都清楚的。不要說我們像大菩薩那樣的話，什麼舍頭目腦髓幫人家忙，我們眼前就是有一點苦事情，趕快我出來，趕快我去做，你能夠這樣的話，慢慢的相應了，現在看到一點小事情，趕快躲在那地方，不要讓人看見，最好人家做過了我就算了，那是完全不相應的境界，非常清楚，非常明白，所以前面一再跟我們說，你自己觀自己的內心相續很清楚，很明白。但是這個密教，修密宗的行者的確有很多事情外面都不管了，這個情形我們要分得清楚。他把那個是非，大小分得非常清楚，說我有無上的這個大目標在這個地方，我爲了達到那個無上大目標起見，現在這種小事情不去管它，所以他把這個東西擺在那裏頭，他能夠舍掉，這個是對的。所以我們一定要把那個整個道的內涵認得個清楚，然後呢在你的身心上面確定你自己走的路線，然後堅持這個原則走下去，那就對了。這是爲什麼我們一開頭的時候，必須要把那個整個那個道的完整的次第先認識，那時候你走的時才千穩百當；要不然的話，東風東蕩，西風西蕩，聽這個人講講，覺得沒錯，你又想跟著他；聽那人講講，覺得是呀，跑到那裏看看也覺得這樣，跑到那裏，一生就空空浪費掉了，這我們要了解的。

　　那麼現在正式的說有了這個完全的認識，經過了這樣的一番的修持，確實有這個完整的認識，而經過修持以後有這種強悍的意志，堅強的能力，那麼學密，學的最快速的路子，而且學的是無上密。這個無上密灌的時候有四部，說瓶，然後這個密灌等等，智慧灌，然後一步一步這樣的上去，而這個最完整的這種加持靠什麼？靠尊重，這個都是師長這無比的大恩才能得到。所以爲什麼密教裏是特別重視那個師長，而且到了密教裏的師長，跟我們普通侍候師長的方式是完全的不一樣，完全不一樣。這個裏邊有特別道理，如果自己條件不夠的話，密教承事侍候師長的這種方式我們不能用。密教侍候師長的這種方式的話是這樣的，他隨便拿一個東西，你看這個這個是什麼？我們看是黑的，他告訴你白的，你就是把它看成白的看；你不要說，那個老師告訴你是黑的，他反正告訴我白的，我就把它當成白的，但實際上是黑的，不對！老師告訴你是白的，你的心裏應該這樣想對的！白的，但是因爲我的業障的關系我看出來就是黑的，你要自己無比的忏悔的這個心情，就是這樣。他拿了一個鞋子告訴你帽子，你馬上戴在頭上，這就是帽子，爲什麼？爲什麼這個樣？他有很多理由在，不是說嘴巴上面應順他，你心裏面也要這樣，所以密勒日巴尊者很有意思，那個老師怎麼磨折他，他絕對不會說這老師怎麼這個樣；要我們現在世間想的話，這個人簡直是世間十惡不赦之徒，修學佛法哪有這樣的？我們一定會這樣想的，可是尊者從來沒有這樣想。他總覺得自己業障，正因爲這樣，他成功了。但是要注意喔！爲什麼他修學佛法的弟子一定要具慧，他一定要在這個夠量的老師之前這樣做，如果不夠這樣的老師你這樣去做的話，那對不起兩個人都是下地獄。佛法的損害也從這個上面，那人家造這個機會，反正是密教的老師，你要他怎麼辦，他就聽你怎麼辦，他也是假扮一個密教的上師，他愛怎麼辦我也所謂這麼來的話，佛教就完了，就亂了。所以這一點我們要分別的非常清楚。尤其是近代很多密教的大德，特別強調這一點，所以宗喀巴大師這麼說了，說老師跟弟子之間一定要互相觀察，不是他說的，根據經論上面，如果不仔細觀察，隨隨便便冒冒然然去學的話，這個師徒之間都違反了。違反了法，密教的這個東西差一點都不行，一違反法你絕不可能有成就。所以我們現在隨隨便便灌一個頂，那是結個緣，大家都不懂，總覺得結了個緣，修了這個法，就可以成就了，那顛倒的不得了，那不曉得錯到那裏去了，這個大家千萬注意，你跟那個老師，不要說你觀察十幾年不嫌多，你至少跟他好好的跟他叁年、五年，那個時候才是真正的可以說談這個。這個地方順便一提，以後請大家千萬注意，不要說這個上師高，這個上師可能很高，但就算是最高的上師，你還是要經過一段時候的觀察。他高你不一定跟他相應，這個很簡單的一個道理。這個情形我們要弄的很清楚。

　　那麼因爲就經過上師的灌頂，所以把成佛的最圓滿的身、口、意的種子，來加持到我們身心上面，我們很快的就會得到相應。所以我們常常說，像我們現在用的電，那個東西你別看它是一根電線，乃至于看看黑黑的破銅爛鐵，往你們屋裏面一接的話，樣樣有了；要想叫你自己造那個發電的話，發電廠的話，我們沒有一個人有這個能力的。造一個發電廠要多少？那幾百萬一點用場都沒有，丟在這個裏面，像一個石頭丟在水裏一樣，幾千萬也沒有用，多少億啊！我們哪一個人有這個力量？而實際上呢，佛法的圓滿成佛的種子還遠超過這個。而現在透過這樣的上師，他就加持在你身心上。你看看那個恩德，你能想像嗎？的的確確無法想像！所以這一點我們要了解，我所以開頭這麼說的原因，就是一開始我們就種下這種正確的種子。然後順著次第這樣走上去的話，到條件夠的時候，我們就可以走到這條最快速、最直接、最好的路子上去。那麼那個時候灌頂了以後，使我們的行者的身、口、意都清淨，成就成佛的這個種子。然後得到這個以後，

　　【“由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。””】

　　當然前面這個戒等等它是根本。所以修行密法，我們這個身叫叁昧耶，誓句身。它這個戒，不用戒而叫誓句的話，它有一個特別理由。它就是說我誓願要成就這個法，成這個無上的大法，我誓願要這樣作這樣身，就是從此以後一切的行爲等等，跟這個誓願相應。就像跟人家訂個契約一樣，你不能違背，你如果照著這個契約的話，對方也履行這個契約。對方履行的契約，是把成佛的所有東西給你，但是你自己本身也絕對需要照著這個去做。所以當你接受密教灌頂的話，那個受了這個密宗戒，我們這個身心上面所受下來同樣的戒體，這個戒體就是當下成佛的種子，就放在上頭。只有在這個基礎上面，才能夠學這個生圓次第，即身成佛。他這個要求的條件非常高，這也爲什麼所以說密宗戒絕對不能…

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