Ⅰ. 經文篇

　　沙門果經(Sàma¤¤aphala Sutta)

　　群臣之言

　　1. 如是我聞，一時世尊住在王舍城(Ràjagaha)耆婆王子育(Jãvaka Komàrabhacca)的芒果園，與一千二百五十位比丘衆在一起。那時，正值十五日布薩[7]，乃是第四個月[8]拘物提[9]的月圓之夜。摩羯陀國韋提希王後之子阿阇世王(King Ajàtasattu)在群臣圍繞之下，正坐在皇宮上層的陽臺。那時阿阇世王發出如此的歡喜贊歎：

　　「諸位賢友，這是多麼宜人的月夜啊！這是多麼美麗的月夜啊！這是多麼可愛的月夜啊！這是多麼甯靜的月夜啊！這是多麼吉祥的月夜啊！今晚，是否有那一位沙門或婆羅門，能在我們去拜訪之後帶給我內心安甯？」

　　2. 這時，有一個大臣說：「陛下，布蘭迦葉(Påraõa Kassapa)是一方教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪他；他或許能帶給您內心安甯。」然而，當他如此禀告時，阿阇世王只是沈默不語。

　　3-7. 其它的大臣禀告說：「陛下，末伽梨瞿舍梨(Makkali Gosàla)……阿耆多翅舍欽婆羅(Ajita Kesakambala)……波拘陀迦旃延(Pakudha Kaccàyana)……薩若毘耶梨弗(Sa¤jaya Belaññhaputta)……尼幹陀若提子(Nigaõñha Nàñaputta)是教團之首、群衆之首、群衆之師、聲名顯赫、是衆人尊爲神聖的精神領袖。他高齡、老邁、年長、耆宿。陛下應當拜訪他；他或許能帶給您內心安甯。」然而，當他如此禀告時，阿阇世王只是沈默不語。

　　耆婆之言

　　8. 這時，耆婆王子育正沈默地坐在距離阿阇世王不遠之處。于是阿阇世王問他說：「賢友耆婆，你爲什麼保持沈默？」

　　耆婆禀告說：「陛下，世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者與一千二百五十位比丘衆正住在我們的芒果園。關于世尊，如此的善名遍傳各處：『世尊是阿羅漢、圓滿覺悟者、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛陀、世尊。』陛下應當拜訪世尊。陛下若拜訪他，或許他能帶給陛下內心安甯。」

　　9. 「那麼就將象乘准備妥當吧！賢友耆婆。」耆婆回答說：「遵命！陛下。」于是耆婆准備了五百只雌象，以及國王禦用的雄象。然後禀報國王說：「陛下，象乘已備妥，聽候您的吩咐。」

　　10. 阿阇世王就命令他的五百位王妃乘坐雌象，一人乘坐一只，而他本人則乘坐禦用的雄象。在他的隨從們各執持火炬的擁護下，皇威顯赫地從王舍城出發，朝向耆婆的芒果園而去。

　　到了距離芒果園不遠的地方，阿阇世王突然被恐怖、疑懼與驚駭所籠罩，基于害怕、焦慮及被怖畏所侵襲，他問耆婆說：「你不是在欺騙我吧，賢友耆婆？你不是在出賣我，要使我落入敵人的手中吧？若真有一千二百五十位比丘住在這裏，怎麼可能完全寂然無聲，連一點噴嚏或咳嗽的聲音都沒有？」

　　「不要害怕，大王，不要害怕。陛下，我並沒有欺騙您、出賣您或使您落入敵人的手中。向前走，大王，向前走！那些正是點燃在會堂中的燈火。」

　　沙門果之問

　　11. 阿阇世王騎坐象乘直到象乘所能達到的盡頭，然後從象乘上下來，步行到會堂門口。到了門口，他問耆婆說：「耆婆，世尊在那裏？」

　　「那位就是世尊，大王，就是坐在比丘衆之前、背向中柱、面向東方的那一位。」

　　12. 于是阿阇世王走近世尊，站立在一旁。當他站在那裏，環視如一片甯靜湖水般安詳默然坐著的衆比丘，他發出如此的歡喜贊歎：「願我的兒子優陀夷跋陀王子也能享有這些比丘現在享有的安甯！」

　　(世尊說：)「大王，你的意念是否聽從情感的感召？」

　　「尊者，我愛我的兒子優陀夷跋陀王子，願他能享有這些比丘現在享有的安甯。」

　　13. 于是阿阇世王禮敬世尊，虔誠地向比丘衆致敬，坐在一旁，然後對世尊說：「尊者，我想請問世尊一件事，可否撥空爲我解答？」

　　「盡管問吧，大王。」

　　14. 「尊者，世間有各種行業，如：馴象師、馴馬師、馬車夫、弓術家、搬運工、兵營將官、突擊兵、皇家重臣、前線軍、騎牛軍、軍隊勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理發師、侍浴者、廚師、製花環者、洗衣工、織工、編籃者、陶藝家、統計學家、會計師及類似性質的其它行業。所有這些人都享有他們行業當下可見的成果：他們本身得到快樂與歡喜，並且將快樂與歡喜帶給他們的父母、妻兒、朋友及同事；他們對沙門與婆羅門所作出的殊勝供養能導向善趣、結成樂報、引生天界。尊者，可否指出同樣當下可見的沙門成果？」

　　15. 「大王，你是否記得曾經問過其它沙門與婆羅門這個問題？」

　　「我記得曾經問過他們，尊者。」

　　「如果你不覺得麻煩的話，請告訴我們他們是如何回答的。」

　　「尊者，當有世尊或與世尊同樣的人在場時，我不覺得麻煩。」

　　「那麼就說吧，大王。」

　　布蘭迦葉的教理

　　16. 「有一次，我去見布蘭迦葉。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：(與第14節相同的話)，他是否能指出當下可見的沙門成果？

　　17. 當我說完之後，布蘭迦葉對我說：『大王，如果有人自己做，或指使別人做；自己切斷他人手腳，或指使別人切斷他人手腳；自己折磨他人，或指使別人折磨他人；自己使他人遭受悲痛，或指使別人使他人遭受悲痛；自己壓迫他人，或指使別人壓迫他人；自己威嚇他人，或指使別人威嚇他人；如果他殺生、偷盜、闖入人宅、劫奪財物、竊盜、攔路搶劫、通奸、說謊──他並沒有造下罪惡。如果有人用邊緣鋒利的圓盤將大地所有衆生切成一整堆的肉塊，這樣做既沒有罪惡，也沒有罪惡的果報。如果有人沿著恒河南岸殺生，或指使別人殺生；斷人手足，或指使別人斷人手足；施加酷刑，或指使別人施加酷刑，如此做既沒有罪惡，也沒有罪惡的果報。如果有人沿著恒河北岸行布施，或指使別人行布施；做供養，或指使別人做供養，如此做既沒有善業，也沒有善業的果報。奉行布施、自製、持戒及說誠實語既沒有善業，也沒有善業的果報。』

　　如是，尊者，當我請問布蘭迦葉可見的沙門果時，他卻解釋造業無效(的教理)給我聽。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關面包果的事；或者被問到面包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問布蘭迦葉可見的沙門果時，他卻解釋造業無效(的教理)給我聽。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對布蘭迦葉的話既不隨喜，也不反駁。然而，盡管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

　　末伽梨瞿舍梨的教理

　　18. 尊者，又有一次，我去見末伽梨瞿舍梨。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：(與第14節相同的話)，他是否能指出當下可見的沙門成果？

　　19. 當我說完之後，末伽梨瞿舍梨對我說：『大王，衆生的煩惱沒有因或緣；不具備任何因緣，衆生就生起煩惱。衆生的淨化沒有因或緣；不具備任何因緣，衆生就得以淨化。沒有自決定、沒有他決定、也沒有個人決定。沒有能力、沒有活力、沒有個人力量、也沒有個人剛毅。一切有情、一切衆生、一切生物、一切靈魂都是無助、無力、無能的。他們透過命運、環境與本質而進行轉變，在六類人當中經曆苦樂。

　　(衆生)有一百四十萬種主要的生起形式、六千種(其它形式)及六百種(其它形式)。有五百種業、五種業、叁種業、滿業及半業。有六十二道、六十二小劫、六類人、八個人生階段、四千九百種謀生法、四千九百種修行人、四千九百種龍[10]宅、二千根、叁千地獄、叁十六塵界、七個有想有情界、七個無想有情界、七種節生植物、七種神、七種人、七種阿修羅、七大湖、七種主要的結、七百種次要的結、七種主要的絕壁、七百種次要的絕壁、七種主要的夢、七百種次要的夢、八百四十萬大劫。愚者與智者在這些當中流轉之後，就會同樣地達到苦的止息。

　　雖然有人會想：「借著道德修養、或持戒、或頭陀行、或梵行，我將能使未成熟的業成熟，以及去除已成熟而現起的業。」──那是不可能的，因爲苦樂都是早已決定。輪回的界限是固定的，既不能縮短，也不能延長；既沒有前進，也沒有後退。就好象一粒線團被拋擲出去時，它會松開地滾下去，直到線的盡頭爲止；同樣地，愚者與智者流轉(固定的期限)，然後他們都達到苦的息滅。』

　　20. 如是，尊者，當我請問末伽梨瞿舍梨可見的沙門果時，他卻解釋透過在輪回中流轉而淨化(的教理)給我聽。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關面包果的事；或者被問到面包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問末伽梨瞿舍梨可見的沙門果時，他卻解釋透過在輪回中流轉而淨化(的教理)給我聽。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對末伽梨瞿舍梨的話既不隨喜，也不反駁。然而，盡管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

　　阿耆多翅舍欽婆羅的教理

　　21. 尊者，又有一次，我去見阿耆多翅舍欽婆羅…

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