證果第十
81年 1月 11日
若行者！如是修止觀時，即能了知，一切諸法，皆由心生，因緣虛假，不實散空，以知空故，即不得一切諸法，名字相貌，即體真止也。爾時，上不見佛果可求，下不見衆生可度，是名從假入空觀，亦名二谛觀，亦名慧眼，亦名一切智。若住此觀，即墮聲聞、辟支佛地。故法華經雲：諸聲聞等，自歎言(大正九─一八B)：
我等若聞 淨佛國土 教化衆生 都無欣樂
所以者何 一切諸法 皆悉空寂 無生無滅
無大無小 無漏無爲 如是思惟 不生喜樂
是故當知！若見無爲入正位者，其人終不能發叁菩提心。此即定力多故，不見佛性。
若菩薩爲度一切衆生，成就一切佛法故，不應取著無爲，爾時應修，從空出假觀。即當谛觀，心性雖空，緣對之時，亦能出生，一切諸法，猶如幻化，雖無定實，亦有見聞覺知等相貌，差別不同。
行者如是觀時，雖知一切諸法，畢竟空寂，能于定中，修種種行，如空中種樹，亦能分別衆生，諸根性欲，性欲無量故，則說法無量。若能成就無量辯才，則能利益六道衆生。是名方便隨緣止，乃是從空入假觀，亦名平等觀，亦名法眼，亦名道種智。住此觀中，智慧力多，雖見佛性，而不明了！
菩薩雖複成就，如此二觀，猶是方便觀門，非正觀也。故『璎珞經雲(大正廿四─101B)：前二觀爲方便道，因是二空觀，得入中道第一義觀，雙照二谛，心心寂滅，自然流入，薩婆若海。』
若菩薩欲于一念之中，具足一切佛法者，應修息二邊分別止，可于中道正觀。雲何修止觀？若能體知心性，非真非假，息緣真假之心，名之爲正。谛觀心性，非空非假，而不壞空假之法，若能如是照了，則于心性，通達中道圓照二谛，若能于自心中見中道二谛，即見一切諸法，中道二谛，亦不取中道二谛，以決定性，不可得故，是名中道正觀。如中論偈說(大正叁十─33B)：
因緣所生法 我說即是空 亦名爲假名 亦名中道義
深尋此偈意，非唯具足分別正觀之相，亦是兼明前二種方便觀門。當知！中道正觀，即是佛眼一切種智。
若住此觀，即是定慧力等，了了見于佛性，即是安住大乘，行步平正，其疾如風，即自然流入薩婆若海，即是可如來行；即是入如來室；即是著如來衣；即是坐如來座；即是以如來莊嚴而自莊嚴；即獲得六根清淨；即是入佛境界 ；即于一切法無所染著；即一切諸佛皆現在前，成就念佛叁昧，安住首楞嚴定，即是得普現色身叁昧，即能普入十方佛土，教化衆生，即是嚴淨一切佛剎，供養十方諸佛，受持一切諸佛法藏，即能具足一切諸行波羅蜜。即入頓悟大菩薩位，與普賢、文殊共爲等侶，常住法性身中，即爲十方諸佛稱歎受記，即是莊嚴兜率陀天，示現降神母胎、出家、詣道場、降伏大力魔怨、成等正覺、轉正*輪、入般涅槃，于十方國土究竟一切佛事，具足真應二身，即是初發心住菩薩也！故『華嚴經』雲(大正九─449C)：『初發心時，便成正覺，了達諸法，真實之性』所有慧身，不由他悟。』亦雲：初發心菩薩，得如來一身，作無量身。』亦雲：初發心菩薩，具足八相成道。亦雲：『初發心菩薩，即是佛。』『涅槃經』雲(大正十二─838A)：『發心畢竟二不別，如是二心先心難。』
『大品經』亦雲：『須善提！有菩薩摩诃薩，從初發心，即坐道場，轉*輪，當知！是菩薩爲如佛。』『法華經』中，童女以獻珠爲證。如是等經，皆明初心具足一切佛法。即是『大品經』中阿字門，即是『法華經』中，爲令衆生開佛知見，即是『涅槃經』中，見佛性故，住大涅槃。是即略說，初心菩薩，因修止觀，證果之相。
次、明後心證果之相：後心所證境界，則不可知！今推教所明，終不離止觀二法。所以者何？如『法華經』中，『殷勤稱歎，諸佛智慧』，智慧即是觀義。此即是約觀以明果也。『涅槃經』中，廣辨百句解脫，以釋大涅槃者，即是約止明果也。
故雲(大正八─256A)：大般涅槃，名常寂定，定者即是止義。『法華經』中，雖約觀智明果，即攝于止，故雲(大正九─449C)：『乃至究竟涅槃，常寂滅相，終歸于空。』涅槃雖約止明果，亦攝于觀，故以叁德爲大涅槃。此二大經，雖複文言，出沒不同，莫不皆約『止觀二門』辨其究竟，並據『定慧兩門』以明極果。行者當知！初、中、後果，皆不可思議。故新翻『金光明經』雲(隋寶貴合‧合部金光明經‧大正十六─362C)：
前際如來 不可思議 中際如來 種種莊嚴 後際如來 常無破壞
如是皆約修止觀二心辨果。故『般舟叁昧經』中偈雲(大正一叁─909A)：
諸佛從心得解脫 心者清淨名無垢 五道鮮潔不受色 有解此者成大道
誓願實行者，須除叁障、五蓋等，如若不除，雖勤用功，終無所益。
今天講證果的部份，但我們不需要刻意專心去講；因爲佛法是講因，修行人是重因，不要重果；因慢慢去努力，果就自然會慢慢成就。所以我今天繼續講幾個問題。
隨息
我們以前大概說過了，如果用數息法數到妄想很少，或者呼吸已很弱時，可用隨息法，不知上次有沒有說過？隨息！就是有時我們數息法，數到最後呼吸變得很細，好象有又好象沒有；甚至有人變得要刻意呼吸，才知道有呼吸，這時就不需要再數了，因爲再數就很困難，可以試著用隨息，就是知道呼吸的進出就好了！隨息：只是知道他有進有出！而不要去數。隨息又分做兩種：
1. 隨鼻息：注意力放在鼻端，鼻端呼吸很細，很弱，我們知道它有進有出。
2. 隨內息：
(1)丹田息：何謂內息？主要就是丹田息，如果我們打坐坐了一段時間之後，氣能夠到丹田，因此在丹田的部位，有像心髒一樣，脹縮的現象，但他的頻率是跟呼吸差不多的。隨內息就是看著我們的胎息─就是小腹的呼吸，知道有呼吸的進出就好了，不需要去數。
(2)隨身息：就是有人氣脈可能更順了，會隨著身體全身循行，他只是看著呼吸在全身的軌道上走的方向。這是第一種稱爲隨息。
觀心
第二種稱爲觀心方法：觀心主要是觀妄念。我們打坐就是心保持著淨清的狀態，然後很警惕到妄念的出現，如果妄念出現，知道了就趕快把他斷掉舍掉，而後回到沒有妄念的狀態；這樣妄念不斷地出來，又不斷地舍掉，妄念就會慢慢減少，心自然會慢慢到入定的狀態。有人會說，如果我妄念很少，心很淨清了，那時怎麼辦？其實如果你還知道你心很淨清了，你還在問怎麼辦？這都是妄念，還是要舍！粗的妄念，我們知道要舍，就是想過去、想未來。但細的妄念我們不知道，細的妄念，就是覺得我存在，覺得我在這裏打坐，覺得我現在心定不定？這都是妄念。把這些狀況的覺知，把這些問題的覺知，都當作妄念也是一樣一樣除，除到最後，念頭都沒有了，當然就入定了！所以很多人都會問這樣的問題：我心很定了怎麼辦？其實這都是妄念，自己不知道。
耳根圓通
1. 耳根圓通：嚴格來講不只是耳根，但一般而言耳根圓通比較好修，耳根主要是我們坐的時候，聽聲音；但這聽聲音，不是我們去聽的；因爲聲音，可能在前面，可能在後面，可能在左邊，可能在右邊。如果你去前面聽，就聽不到後面，到左邊聽，就聽不到右邊，所以不能夠去聽，而只能我們坐著，讓四面八方的聲音進來，讓聲音自己跑進我們自己的心中，不可以去聽，因爲如果你去聽，一定會漏。所以一方面不去聽，而讓聲音進來！
2. 在聽聲音的當下，只能讓聲音進來，讓聲音過去，不能夠在心中留下痕迹，去思惟這是什麼聲音？這聲音好壞？你心中一起分別，也是一樣會漏掉其它的聲音。所以，讓聲音很快的過去，不在心中留下任何遺迹！這樣我們就能夠聽到很多聲音，遠的、近的、大的、小的，甚至說沒有聲音時怎麼辦？沒有聲音時，你還是在聽，是聽到沒有聲音！不是沒有聽到！
這在《楞嚴經》裏講的很清楚，一般人以爲沒有聲音，就是沒有聽到，其實如果你沒有聽，怎麼知道沒有聲音呢？還是在聽，根還是在用。這樣我們可以訓練在一個境界，逗留的時間愈短；我們一般人都是在想過去、想未來。所以你當下能夠了解境界就很有限；有一種說法就說：這是過去，那是未來，如果過去跟未來的時間愈來愈短，這過去思惟的愈來愈少，未來也是愈來愈少，所以這一點，如果變成只有一點時，其實他是會向兩邊延伸的，也就說這時空間的面，就會變得很大。
所以心很定的時候，反而我們的境界變得廣大。這是第叁種稱爲耳根圓通。前面的叁種，不管是隨息法，還是觀心的方法，還是耳根圓通，甚至眼根、鼻根，六根一起用都沒關系，但比較上都還是屬于修定的方法。
參話頭
參話頭：今天比較詳細是要講參話頭的方法，話頭其實有很多，各位如果在禅宗的公案上，可看到有很多話頭可參，譬如：『萬法歸一，一歸何處？』、『念佛者是誰？』、什麼『父母生前的本來面目？』、也是在問『我是誰？』、有的是問『拖死屍的是誰？』，其實主要的問題就是我是誰？而我們今天主要是講『我是誰？』現在先講疑情。
(1)疑情：學佛者都知道，佛法是講無我，尤其從造業受報知道，沒有一個不變的我；或從理論上講諸法因緣所生，因緣所生必然是無自性，無自性當然就是無我！所以在理論上講無我，是很容易理解的；可是在每個人身心當下的感受，都是有我的，譬如：我們說現在在講話的是誰？是我！聽話的是誰呢？是我！看到的是我，造業受報的也是我；打坐、修行、參禅、悟道的也是我。
在理論之中，我們都能夠肯定無我的理論，可是一回到我們身心的當下！還是覺得有這個我的存在，所以理論跟我們身心的實況是矛盾的。理論是應該是沒有我；可是在我們身心覺受的當下，卻冥冥覺得有一個我，那麼我們要問，這我從那裏來？這我是誰？…
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