佛說阿彌陀經講記第二十一卷
請看經文。“能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”
這是說明甚難希有之事。“能”，就是上面所說“能爲”之能。“于”是講“在”的意思。這是說釋迦牟尼佛他能夠在娑婆國土，“娑婆”翻成中國的意思叫堪忍。娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍。這個意思就是說，釋迦牟尼佛他所應化的這個地區，衆生幾乎都是業障深重，剛強難化。雖然是在這五種濁惡的境界當中，這一些衆生他能夠忍受得了，意思就是說他可以受得了。這麼苦的環境當中，他還舍不得離開，所以叫做堪忍。下面我們將這個五濁給諸位介紹之後，你才曉得諸佛菩薩在五眼圓明，正覺觀照之下，我們這個世界的真相，你才能夠稍稍體會到幾分。
先說明“濁”的意思；“濁”是渾濁的意思。楞嚴經裏頭有幾句話說，這個經裏面有一個比喻說：他說，好比清水；我們這一灘水很清潔，“清潔本然”，清水裏面如果說，有一個人把沙土丟在這個水裏面，這個水就變成渾濁了，這個清潔的相就失掉了。這是從這個比喻來說明濁是什麼意思？然後佛就給我們說，我們這個世界—娑婆世界，有五大類的渾濁。
第一就是劫，劫濁。“劫”是說的時間。梵語“劫波”，我們中國的意思，就叫做時分，這個意思就是講時間。諸位想一想時間怎麼會濁呢？我們也聽世俗人講，現在這個年頭不好，就是這個時劫不對，這個也是佛在經典裏面講這個劫濁的意思。這是在這一段時間當中有濁惡的現象。因此，劫濁是以“四濁增劇爲體”，它是沒有自體的。劫濁，沒有自體。就是後面所講的見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁增長劇烈了，這個四種濁相，愈是增劇，我們就叫這一段時劫就不好了。所以，它這個相是“積聚交湊，熾然不停爲相。”佛在經典裏面給我們講，如果是在滅劫，人壽減到兩萬歲的時候，于是乎，就有下面這個見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，就有這種現象發生。佛在經典裏面告訴我們，人的壽命最長是八萬大劫，所以說是八萬四千歲。那麼，它有增減。在增減的時候，這個劫的算法是將人壽命最短的是十歲，這是講一般平均年齡十歲，每一百年增長一歲，就是每一百年增一歲，這樣是過一百年增一歲，增到八萬四千歲，這到了頂頭了，然後再從八萬四千歲，過一百年減一歲，再減到十歲，這樣一增一減就叫一劫，叫一個增減劫，叫一劫。經上講在減劫，就是從八萬四千歲，每一百年減一歲，減劫減到人的壽命兩萬歲的時候，這個五濁的現象就發生了，就發生這個現象了。人壽要是在減劫裏頭，減到一百歲，這個時候不但是濁世，就稱做五濁惡世。釋迦牟尼佛降生的時候，這個時候人壽正是在減劫百歲的時候；佛去我們大概是叁千年，一百年減一歲，一百年減一歲，到今天來說，大概一般人的壽命是七十歲。因爲叁千年了，一百年減一歲，又減叁十歲了。當然也有八九十歲的人，也有年歲不到七十歲就夭折了，這個就是講各人別業不一樣，就是一般講法是七十歲。由此可知，我們這個世界是濁惡不堪。反過來看，西方極樂世界那個地方是清淨國土，我們這裏五種惡它都沒有。換句話說，它那邊是五種淨土，沒有濁惡這些事，這些事相都沒有。如果我們曉得這一個事實，就應當舍濁就清，舍五濁惡世，取五種清淨國土，這樣才能夠超越劫濁。劫濁之中，如果要不是帶業往生，那就很難得度，這是我們應當細心去享一想。所以在今天修行，無論是在家、出家都相當不容易。我們現在濁惡的程度，比起釋迦牟尼佛當時要嚴重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是帶業往生。但是帶業往生必須要通達帶業往生的理論。我們心裏面斷除一切疑惑、我們懂得修學的方法，也曉得證入的境界，這樣才能夠轉劫濁爲清淨智慧。像這個經裏面所講的西方極樂世界，蓮池海會，蓮池就是比喻清淨的意思。這是劫濁的大意。
第二就是講到見濁。“見”是講見解，換一句話說，衆生的見解都不正確了，都失去了正知正見，這個我們就稱之爲見濁。見濁是以五利使爲體，它是以執著斷、或是以執著常，這是兩邊，斷常兩邊。邪知，錯誤的見解，這是它的相狀，就是見濁的樣子，什麼叫五利使？在此地要跟諸位說明的。就是佛法裏常常談到的見惑、或是迷惑，換一句話說，就是錯誤的見解。這個“使”是比喻，好比這個閻羅王手下的這些小鬼，這些當差的。“利”是說它很猛厲，非常的明顯，有這五種。這個五種錯誤的見解，它能夠叫我們造種種惡業；換一句話說，能使我們趣入生死輪回，所以叫做“使”，而且它的作用非常之猛厲，我們稱它作五種利使。第一個就是身見。“身”就是我們這個身體，一切衆生，執著這個身體是自己，這個是錯誤的見解，從自己身上起這個見解；貪著其事，就是從貪愛自己的身相。他不知道自己這個身相是四大五蘊，因緣和合而現的幻相。金剛經裏面給我們講的“凡所有相皆是虛妄。”他不了解，這個身不但是身，連心都是虛妄，不是真實的。不曉得我們這個身心是無常，不知道這個身心是沒有主宰、沒有自在啊！執著身與我，這是第一個錯誤的見解。第二叫邊見。“邊”，就是兩邊，拿我們現在的話來講就是相對的；把這個相對當作真實，這是講的邊見。他在兩邊當中執著一邊。這是舉出一個例子來說，斷與常是兩邊，譬如說有跟空是兩邊，情與無情是兩邊，現在所講的相對論，這個兩邊裏頭他執著一邊。一味地偏執，他不能夠覺悟他這個見解，是偏而不圓。他也不曉得他的見解是錯誤的。譬如說，有的人執著人死了就沒有了；死了就了了，不相信有來世，認爲一死什麼都了了，這一種叫斷見。還有一種人，他相信有輪回，人死了來生還是人，死了有什麼關系呢？二十年之後又是一條好漢，這叫常見。其實對不對呢？都不對，爲什麼呢？人死了來生未必還是人身，因爲它有六道輪回嘛！絕不是人死了來生還做人，狗死了來生還做狗；那就變成常見了。人死如燈滅那就叫斷見。都不是正確的見解，換句話說，那都不是事實，不是真正的事實。第叁種叫見取見，這個見取見與戒取見，我們一般都稱之爲成見，某人成見很深，都說之爲成見。這個裏面的區別，一個是執著在果上，是對于果報的成見；一個是對于修因的成見。對于果報的成見，佛法裏面稱之爲見取見。這個地方簡單地解釋叫“非果計果”，果是果報，不是真正的果報，這個計，它是在那裏計度分別，以爲是果報，這種見解叫見取見。我們舉一個比喻來說。像許許多多的宗教，他們把天堂當作果報，認爲這個是究竟的。他不曉得天不是真正果報，不是究竟的。爲什麼呢？那個天人也有生死，也有輪回，所以他不是真正的果報。以爲生了天了，即得永生了，這是非果計果，這個是錯誤的。這個是我們講佛教以外的。在佛門裏面也有這個現象。你譬如說，在小乘法裏面，證到阿羅漢了，阿羅漢是個果報，但是他不是究竟的果報，不是究竟的果報。因爲阿羅漢並沒有明心見性，沒有到究竟無上的涅槃。如果把這個當作究竟的果報，那就錯了。這個見取見，特別是在古印度那些宗教裏面。因爲涅槃這個名詞是古印度所有宗教的通稱。這個“果”都是稱涅槃。許多宗教都把四禅天跟四空天，誤會認爲是究竟的果報，誤會以爲是究竟涅槃。那裏曉得，時間到了，他的壽命終了，依舊要墮落、依舊要輪回。這一些這種見解，就稱之爲見取見，果上的成見。學佛的人，這一些見解也免不了，自己沒有證果，自己以爲證果了，這就是見取見；自己沒有得定，以爲得定了，也是見取見。像壇經裏面，諸位要讀過壇經，一定會記得有一個智隍禅師，他在五祖麾下自以爲開悟得禅定了，所以回到他自己常住，在那裏苦修了二十多年，遇到玄策禅師把他點醒，他才真正明了二十年錯過了，是錯誤的。親近六祖大師才真正開悟。所以智隍禅師都有這個見取見。所以初學的人是常常會有這種現象，我們自己要能夠警覺得到。第四就是戒取見，戒取見是在修因上發生了成見；就是修行方法上“非因計因”不是這個因啊！他自己以爲是這個因。這個成見是很大的錯誤。我們拿一般宗教來說，你比如一般宗教所號召的；譬如講信了上帝就能夠生天堂，這一句話說得很籠統，這是錯誤的。一個人他一天到晚在造罪業，他只要能信上帝就能夠生天堂，那麼諸位想一想，上帝的天堂豈不變成了罪犯的包庇所嗎？上帝就變成了黑社會的大頭目了，這個地方有什麼可取之處呢？生天堂有生天堂的因緣，不是說信了就能生，生天，在其他宗教裏面有十誡。十誡的確是生天的標准，如果你能夠把十誡修好，你就取得生天的資格，這才是生天的正因緣，不會再有錯誤的了。在佛法裏面講，你比如說念佛求生淨土，多少人有這個心願；是不是念佛就能夠生淨土呢？如果你認爲念佛，每天念阿彌陀佛，將來我就可以生西方極樂世界了。給諸位說這也很危險。怕的是什麼呢？你也墮在這個非因計因。淨土經論裏面給我們講的很清楚，我們在本經裏面，各位所看到的“不可以少善根福德因緣得生彼國”，念佛要念得一心不亂，心不顛倒，這不是說得很清楚嗎？不是說念了就能生啊！要念到一心不亂，要念到心不顛倒，這樣才能往生啊！不是我天天做壞事情不要緊，我念佛將來我生西方極樂世界，我不會受惡報。那有這個道理呢？所以說是：“善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。”善惡因果報應，絲毫不爽，希望諸位記住這樣一個定律。我們才不會發生錯誤。要往生西方淨土，必須要依照經典的理論、方法、境界，認真地去修學。我再說一個例子給諸位做一個參考。佛門講的這個戒定慧，這是佛法修學的原理原則。這個戒律，它的目的是在得定，這是諸位要記住的。戒律是自律，而不是律他的。一個真正是持戒的人，唉呀！看到這個人破戒、那個人又作惡了，諸位想…
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