大方廣佛華嚴經(第一叁六０卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，偈頌第七首，我們把經文念一遍：

　　【衆報隨業生，如夢不真實，念念常滅壞，如前後亦爾。】

　　這一首偈在前面我們就叁界之內衆生在迷的，迷位這個狀況之下，善惡因果我們談了一些。要是就覺悟的人他們來看這個事實真相，那就是偈子裏頭所說的，叁界六道無論是善因善果、惡因惡果都不是真實，確實是永嘉大師所說的夢中，迷夢當中！可是你的夢沒有醒。確實我們都有作夢的經驗，我們也有做好夢的時候、美夢的時候。學佛的人夢到佛菩薩，非常殊勝莊嚴的境界，可是有時候也會夢到地獄、餓鬼、畜生，非常恐怖的境界；夢到跟佛菩薩在一起，法喜充滿，夢到叁途境界，心裏面充滿了恐懼不安。在夢中不知道那是夢，所以在危急的時候，遇到生命危急的時候，嚇得一身冷汗驚醒，醒來才知道做了一場惡夢。

　　我們現在在迷位，就是在惡夢之中。惡夢從哪裏來的？從心想生。這是真的，你心想善，善的境界就現前，所以想佛，佛就現前。佛雖然現前，還是夢中佛事，這要懂，依舊離不開無常、無我、苦、空，總離不開。那要到什麼時候才能離開？也就是說什麼時候我們夢醒，這個重要。夢真正醒過來，醒過來六道輪回沒有了。如果有，那就是真的，沒有了。「覺後空空無大千」，這個時候不但是六道沒有了，十法界也沒有了，那就是經上，這是不得已而說的，稱爲一真法界。一真法界是對十法界說的、對六道說的，相對建立的。如果沒有六道，沒有十法界，哪來的一真法界？所以一真法界也只是一個名詞術語而已，實際上沒有。中國禅宗六祖惠能大師說了一句話，說得好，「本來無一物」。六道、十法界、一真法界本來無一物。這些都是諸佛菩薩教化衆生方便說，你可不能執著，這要知道。你才真正能懂得真實義，真正了解事實真相。稍稍有分別執著，你就著了相。

　　世法能迷人，佛法一樣迷人，你對于佛法生起分別執著，你就被佛法迷了。所以《起信論》裏面教我們，教我們學佛要怎麼學法，看經、聽教要用什麼樣的態度。你看《論》裏頭講得好，「離名字相，離言說相」，言說要不要聽？要聽，不要分別，不要執著；文字要不要？文字要，但是你不要去分別，不要去執著，它是個工具，它能夠引導我們契入真實。你對它要起了分別執著，那它的引導功能就失掉，你迷在這個引導方法之中。所以它引導的功能失去了，結果你又迷在這裏頭。這一迷，迷就叫世間法，覺就叫出世間法。實在世間、出世間也是假名，哪有什麼世間、出世間？本來無一物。這個本來無一物實在是了不起！這才真正是實相，真正是契入法性。不是契入法性，這句話說不出來。

　　所以前面這兩句教給我們，『衆報隨業生』，六道、十法界沒有例外，『如夢不真實』，事有理無，相有性無，一定要懂。當我們還在迷位，還沒有覺悟，我們怎樣做？斷一切惡，修一切善，斷惡修善這一樁事情到底是迷還是悟？你不著相就是悟，你著相就是迷。所以世間一切法，只要離妄想分別執著就覺悟，不離妄想分別執著就是迷。說真的，佛法給我們講的迷悟二字而已！所以于一切法不要執著，日常生活當中，對人、對事、對物隨緣。什麼叫隨緣？不執著、不分別叫隨緣；你執著分別，那不是隨緣，是隨你自己的煩惱習氣。

　　我們細心去想一想，我覺得這個好，我覺得那個不好，標准在哪裏？標准是自己的煩惱習氣、妄想分別執著，不是事實真相。事實真相是什麼？如夢不真實，本來無一物，《般若經》上所說的「一切法」，就是衆報隨業生，那就是一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。你還執著什麼？你還分別什麼？你起心動念錯了，起心動念就是迷；不起心，不動念，不分別，不執著，這叫隨緣。你們行善，我贊歎，歡喜；你們造惡，我勸導你們。我隨喜贊歎，沒動心。什麼叫沒動心？沒有妄想分別執著，這叫隨緣。我要動了念頭，起心動念，那就不是隨緣。你們做的不善，我勸導你們、阻止你們，也沒有起心動念，這叫隨緣。普賢菩薩十願裏面「恒順衆生，隨喜功德」，沒有起心動念，沒有分別執著，這個道理要懂。

　　所以起心動念、分別執著這就迷；不起心，不動念，不分別，不執著，這是諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間，隨緣、隨喜，恒順衆生，隨喜功德，差別在這裏。他們是聖，什麼叫做聖，我們要懂得；我們叫凡，爲什麼叫凡也要知道清楚，那我們的功夫在哪裏做？功夫怎樣叫超凡入聖？你要超凡，放下一切妄想分別執著就超凡。一超凡，自然就契入法性，契入法性就是入聖人境界，跟諸佛如來、法身菩薩，所謂一鼻孔出氣。

　　經不能不讀，教不能不聽。我們今天，你看這些道理(大乘經教裏頭)我們能理解，我們也講得很清楚，可是我們的境界爲什麼轉不過來？這是什麼原因？自古以來許許多多的學人都犯了這個毛病，能說不能行。這一樁事情，我初學佛的時候二十六歲，去請教過章嘉大師。跟章嘉大師談中山先生的學說「知難行易」，可是世間也有一些哲人講「知易行難」，那我們學佛到底是知難行易，還是知易行難？我就請教章嘉大師。大師告訴我，知難行易是對的。我說明明經上你講我都懂得，我境界就轉不過來。不起心，不動念，不分別，不執著，那就是法身菩薩，那就是諸佛如來，我懂得，但是我爲什麼還是起心動念？爲什麼還是分別執著？我爲什麼放不下？我非常想放下，爲什麼放不下？老師講的話知難行易，放下很容易，你爲什麼沒有放下？你知的不透徹。想想這有道理，你知的不究竟，你是一知半解。這使我們想到古人有一句話說「讀書千遍，其義自見」。爲什麼要讀千遍？你那個知有深度，行就容易了。

　　我們年歲大了，毛病習氣太深，境界轉不過。我常常跟同學們說，我這一生算是非常幸運，這個行業，這一條路，章嘉大師教導我的，他老人家指導我的，叫我走弘法利生這一條路子，我非常感謝他！每天沒有離開經典，每天跟同學們一起互相研究討論學習，四十七年！四十七年沒有間斷，我這個知才有這麼一點點深度，在境界裏面，才能轉到一點，轉得不多。如果用百分比來說，我轉的只是十分之幾的樣子。一百分是圓滿，我只能夠轉到十幾分，大概不到二十分，可是就很有受用。一般人可以說，也能講經講得天花亂墜，他一分都轉不掉，還是凡夫境界。妄想習氣遇到緣馬上就起現行，喜怒哀樂、貪瞋癡慢，境界風一吹馬上就動，什麼功夫都沒有。這想到讀書千遍，其義自見，這個道理太深。

　　我們今天看出佛門同學的病根，所以不得不提倡從頭來起；除這個方法之外，沒路可走。所以從頭來起，才特別提倡《弟子規》、《十善業道》。佛法，《十善業道》是從頭開始；中國幾千年傳統聖賢的教學，《弟子規》是開頭。我們今天開頭，從頭來起。從頭要能收到效果，需要用什麼功夫？一門深入，長時熏修，決定不能放松。讀書千遍，我現在不要求千遍，我要求叁百遍。

　　蔡禮旭居士講的《弟子規》，在香港講的兩次，一次是八個小時，一次是四十個小時。四十個小時，你至少要聽叁十遍，從頭到尾聽，一天聽八個小時，五天聽一遍，五十天聽十遍，一百五十天聽叁十遍，算是半年。半年的時間，你把這部四十個小時的聽滿叁十遍，你有底子了；然後再聽簡單的，聽他那個八個小時的，聽滿叁百遍，我相信你人變了，你從凡夫要變成聖人了。你不用這麼深的功夫不行，我們的煩惱習氣太重！所以你自己好好想想，我這個話是真的是假的你就曉得。過去的已經過去，不要後悔，也不需要憶念，過去已經過去了。從今天開始，我要堅定信心，轉凡爲聖，那你就對了。這從不真實你就走向真實，轉不真實爲真實。

　　後面兩句『念念常滅壞，如前後亦爾』。清涼注解裏頭，注的雖然不多，但注得很好，「由前面如夢不實故，念念無常」。我們要想真的把境界轉過來，隨順無常去轉，就是我剛才講的這個方法，我們可以試驗試驗。這個試驗不需要用很長的時間，二年到叁年足夠了，這時間足夠了。這叫要真下功夫，功夫要綿綿密密不能夠間斷。真的，因爲你這樣做法，這個做法就是佛家講的戒律、規矩，你守這個規矩。這是一個軌道，你不能夠脫軌，守這個規矩，用二、叁年的時間不間斷，心定了，你看「因戒得定，因定開慧」，就這麼個道理。

　　我們現在心浮氣躁，妄想分別執著一分一秒都沒間斷過，這是我們學習困難，功夫不得力的所在。譬如一個人生病，我們一定要把病源、病因找出來，然後對症下藥，藥到病除。你不知道病根，不知道病源，你沒有辦法對治。今天我們開了這個處方，諸位可以先試試，從《弟子規》下手，叁百遍的學習圓滿之後，你再接著學《十善業道》。《十善業道經》也能夠學叁百遍，你的根基就穩固，然後無論修什麼法門，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無論修學哪個法門，我相信你這一生當中決定有成就，爲什麼？基礎太好。我們今天學佛搞了幾十年，悠悠泛泛，這念佛我們老老實實問一句，你往生有沒有把握？說真實話，沒有把握，爲什麼沒有把握？都是我們的根基不夠。如果真的根基紮得好，哪有沒有把握的道理！

　　我再重複一遍，《弟子規》叁百遍，《十善業道經》叁百遍。不是叫你把這個經念叁百遍，念叁百遍時間不多；我現在勸導大家的是聽，你聽這個講演聽叁百遍。專心去聽，一心一意去聽，戒定慧叁學具足。聽的時候，記住《起信論》裏面的教誨，不要分別執著言說，不要分別執著名相，聽的時候不要去研究，不打妄想。離言說相、離名字相(名字相就是名詞術語)、離心緣相，只聽不去研究，這是什麼？這是修定，這是修止、修觀！止觀就是禅定，我用這個方法修…

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