大方廣佛華嚴經(第一六九二卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「別明業用周遍」第二首頌：

　　【無有分別無功用。于一念頃遍十方。如月光影靡不周。無量方便化群生。】

　　這首偈是講「體用自在」，前面一首是「總明現佛說法」，我們也可以說是現身說法，這個身是佛身。如果說現身就包含範圍大了，這個經教裏面佛給我們說的，應以什麼身得度就現什麼身，這個意思一定要懂。它這個地方是應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法，是這個意思，用這個來做代表。既然能現佛身，那還有什麼身不能現？所以說一個總就把所有不同的身全部包括了，我們讀經、看經要懂得這個意思。譬如說菩薩，菩薩能現菩薩身，能現菩薩以下的身，不能現佛身，十法界裏面的菩薩。聲聞阿羅漢能現阿羅漢身，阿羅漢以下的能現，他不能現菩薩身，也就是說他不能現比他高的，他只能現比他低的層次。佛是最高的層次，既然能現佛身，那就沒有身不能現。

　　在《華嚴》裏面我們知道，到破一品無明，證一分法身，就能夠普現一切身。應以佛身得度他就現佛身，經上講的叁十二相、八十種好，就現佛身，應以菩薩身他就現菩薩身。法身，這是大乘教常講，明心見性，見性成佛，破一品無明，證一分法身，就是見性，就是成佛，所以他可以現佛身。在《華嚴經》上他是什麼地位？圓教初住菩薩的地位。這個我們前面說得很多，同學們要記住。真的成佛了，成佛就沒有先後，不能說哪個先成佛，哪個後成佛，沒有先後，成佛也沒有大小。古人有個比喻，比喻得很好，譬如長江、黃河裏面的水流向大海，沒有流到海的時候，這個水有先有後。譬如在上海的長江它就在前，武漢的長江它就在後，它有一段距離。流到海裏面之後就沒有了，都變成海水，海水哪有先哪有後？所以你沒有成佛的時候有先後、有大小，成佛之後統統沒有了。

　　既然統統沒有了，爲什麼世尊在華嚴會上還說法身菩薩有四十一個階級，包括究竟圓滿的佛果是四十二個位次，就是十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺？我們懂得這個道理之後就問，這四十二個階級到底是有還是沒有？你要說有，在理上講不通，理上沒有先後。爲什麼？他妄想分別執著都斷了，哪有先後！有起心動念就有先後，他不起心、不動念，哪來的先後？所以在理上講講不通，在事上講好象又有，這怎麼能把它會通？我們總算是體會到了，無明習氣有厚薄不一樣。雖然是煩惱斷掉了，煩惱習氣沒有斷幹淨。習氣可不是那麼好斷的，古人給我們做比喻，我們也用這個比喻讓諸位同學們細心去體會。古人用酒瓶，盛酒的瓶，酒倒幹淨沒有了，確實沒有了，酒比喻煩惱，倒幹淨，真的煩惱沒有了，煩惱斷盡了，聞聞酒瓶還有味道，那叫習氣。習氣能不能夠倒幹淨？倒不幹淨，沒法子倒。怎麼辦？只有把瓶蓋打開擺在那裏，擺上一年、半年，再聞就沒有了。所以那是自然沒有的，不是用什麼功夫的，你愈用功就愈糟糕，爲什麼？用功是煩惱。

　　所以到法身菩薩我們才曉得，初住以上他修行修什麼？叫無功用道。他那個用功就是完全是純粹自然，不能有絲毫勉強；有絲毫勉強，我要用一點功，那他就墮落了。這個煩惱斷盡大家完全是一樣，確實好象四十二個階級，就四十二個酒瓶，我們舉的比喻說，你比較容易理解、容易體會。每個星期倒一瓶，把瓶子的酒倒幹淨，他成佛了，他先成佛。第二個星期再倒一瓶，隔七天倒一瓶；換句話說，四十二個星期就全部倒完，這四十二個星期。可能最初那個星期的瓶子聞聞沒有什麼味道，可是你最近一、二個星期倒的，味道就很濃，四十二個瓶子你就聞聞，味道濃淡不一樣，說有四十二就是說這個；說平等，就是那個酒都倒幹淨，都是幹幹淨淨，一滴也沒有，所以那是平等的。平等裏面還是有點不同，但是那個不同不礙事，爲什麼？他能夠現一切身。就是剛剛倒掉的，味道還很濃的也不礙事，他的妄想分別執著真的斷了。

　　分別執著大家容易懂，妄想是什麼？起心動念。六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲，真能做到不起心、不動念。那像什麼？古大德說得好，「用心如鏡」。用鏡子來做比喻，這是我們最常用的，早晨起來要照照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也要照照鏡子，你想想鏡子你去照的時候，鏡子有沒有起心動念？沒有！鏡子不會說我喜歡你，你來照，會給你清楚一點；那個人我討厭，他來照，給他模糊一點。沒有，都一樣的，完全平等，沒有起心動念。

　　所以佛跟我們不一樣的地方在哪裏？他見色聞聲都不起心動念，這個厲害。菩薩，菩薩見色聞聲起心動念，但是他沒有分別執著，我們還是比不上他。我們跟衆生接觸，見色聞聲起心動念、分別執著，所以麻煩就來了，這叫凡夫。真正能做到起心動念，有分別，沒有執著，那就比六道凡夫高明，六道凡夫是起心動念、分別執著。如果沒有執著的話，他就是阿羅漢，他超越六道了；如果沒有分別，他真的菩薩；說不起心、不動念，他就是佛，《華嚴經》上說法身菩薩，這個要知道。

　　你看《華嚴經》裏面講菩薩，我們現在是講到第十信位，從初信到六信，起心動念、分別執著都有，只可以說初信到六信是一個階級比一個階級輕，就是執著的程度輕、淡薄了。六道凡夫執著非常嚴重，即使到非想非非想處天還是嚴重的執著，所以他出不了叁界。到第七個位次，到第七信，執著才真正斷掉，斷掉他就超越六道，你看一斷就超越六道。雖超越六道，他習氣還有，執著的習氣還有。但那個不礙事，他在四聖法界去修行，修什麼？斷習氣。這個習氣好斷。位次再提升一個，提升到辟支佛，辟支佛執著的習氣就斷掉了。

　　所以阿羅漢在四聖法界聲聞法界裏修行，修什麼？斷習氣。習氣斷了馬上就升級，就升到辟支佛。辟支佛修什麼？斷分別，辟支佛學著不分別。分別斷掉了他馬上升級，他就升到菩薩。可是菩薩還有分別的習氣，分別是沒有了，分別習氣在。所以菩薩這個位次上就要斷分別的習氣。分別習氣斷掉了，十法界裏頭他就成佛。諸位要知道，這是十法界的佛，十法界的佛也能夠現一切身來度衆生。可是他習氣沒斷，煩惱沒盡，所以他成佛之後，證到佛果之後破無明，無明要不破，他出不了十法界；無明破掉之後，他就出了十法界。出了十法界到哪裏？到華嚴境界，就入華嚴境界，那就叫初住菩薩。初住菩薩是什麼？初發心菩薩。發的什麼心？菩提心。這發菩提心可不容易，菩提心一發就是圓教初住菩薩。

　　所以我們天天在發菩提心是有口無心，嘴皮上發菩提心，心裏頭沒發。爲什麼？妄想分別執著沒斷！我們要把妄想分別執著放下，那叫真發菩提心。菩提心是什麼心？我們現在用最簡單的方法把它歸納十個字，「真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心」。我們也發這五種心，發得很有限，不是真正的菩提心。爲什麼會很有限，發不出來？就是你有妄想分別執著。妄想分別執著斷掉，這五種心是自性裏頭本來有的，自然就流露出來了，那叫真正的大菩提心。真誠心、清淨心到慈悲心都是遍法界虛空界，這是學佛真實的成就，知道整個宇宙跟自己是一體，愛心遍法界，善意也是遍法界，才到究竟圓滿。

　　所以修行總的原理原則你就懂得了，沒有別的，放下。從哪裏放下？從生活上放下。在日常生活當中穿衣吃飯，放下什麼？放下執著。不要說我一定要吃這個，我一定要穿這個，這就是你執著，你就沒有放下。從這裏開始學習。到以後統統放下，沒有一樣不好，吃的，酸甜苦辣鹹樣樣都好；穿的，不管什麼料子，不管什麼樣都好，沒有一樣不好。在我們末法時期有位大德給我們做了示範，弘一大師，這很多人都知道，李叔同先生，你看沒有學佛之前，他那個分別執著也是天下少有。他在日本留學的時候跟同學約會，同學來看他，約的時間早晨八點鍾。他到八點鍾的時候到他的客房來一看，這個客人還沒來，大概遲到了兩分鍾，他不開門，把人臭罵一頓，你不遵守時間，八點就是八點，早一分也不行，遲一分也不行。你看執著到這個樣子，這真的也是才子，藝術家，他有他的性格。

　　可是學佛之後，到新加坡，新加坡有個法師跟他交情很好，廣洽法師，他們往來的信件都很多，就住在廣洽法師的道場。那個道場我去過幾次，廣洽法師也接待過我。弘一法師住到廣洽法師那裏，那就很好侍候，每天替他燒飯，那個菜有時候鹹了一點，廣洽法師他有意見，這個菜今天鹽放多了。弘一大師怎麼說？鹹有鹹的味道；那個淡的，淡有淡的味道。他沒有分別了，這個執著沒有了，這叫修行真有功夫。所以從他的生活起居、處事待人接物，沒有一樣不隨和，就是普賢行願裏面講的「恒順衆生，隨喜功德」，決定沒有挑揀。人家請他寫字，他也是書法家，請他寫字，那個筆都禿了，尖毛都禿了，他拿來寫，禿有禿的味道，沒有絲毫挑剔，這就叫功夫。把從前那些毛病習氣他全都改了，真的放下，這叫學佛。

　　譬如我們在日常生活當中，別人對我們態度不好，我們就覺得很難過，這凡夫。學佛學了幾年功夫得力了，不會了。即使冤枉你，是有意的來陷害你、來毀謗你，你也會笑眯眯的解說，若無其事，這就是你修行功夫有了成績。如果別人說你幾句閑話立刻火冒叁丈，你完了，你修行前功盡棄，全是假的，不是真的。真金不怕火，你一見到火就燒起來，那怎麼行？那哪裏有學佛？所以，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲禁不起風吹草動，稍稍給你點難堪馬上就爆發。要知道所有一切不善，根是什麼？一個字，迷；所有一切的善德是什麼？是覺。迷是凡夫，覺是佛菩薩，阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。凡聖的差別就一個字，覺、迷。所以你看到五欲六塵境界接觸到，你還有貪戀，還會起貪心…

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