大方廣佛華嚴經　　(第二００四卷)　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」，偈頌第二首看起。我們先將經文念一遍：

　　【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有。微細亦複然。】

　　這二十個字意思很深很廣，這是像方先生所說的高等的哲學、高等的科學。我們先把清涼大師的開示念一遍，清涼的《疏》：「次八中分二」，次八就是第二首到第九首，這八首偈頌。八首偈頌裏面分爲兩大段，前面六首是「內證德」，後面兩首是「外化德」，這個很好懂，前面六首偈是講菩薩自己修證，後面是教化衆生，後兩首是講他教化衆生。「前中亦二」，前面又分爲兩段，「前偈」，就是我們現在念的這一首，「正明證入」，後面五首就是從第叁首偈到第七首偈，這五首偈是「照境顯理」，這是先把段落交代清楚了。我們看這首偈的注解，「今初」，這就是剛才念的這首偈，「即菩提涅槃」，菩提涅槃從哪個？就是處，經文上『諸佛所得處』，這個「處」就是菩提涅槃。「以無所得，得菩提故」。處在這裏接著，「處即涅槃。本覺自然，故非造作。悟亦冥符，則智無分別。叁細已盡，六粗亦然。又不可以識識，故無粗者。不可以智知，故無細者」，這是粗細都不可得。「又有能所證，名之爲粗」，這是解釋爲什麼叫粗，爲什麼叫細，有能證所證叫粗，「無能所證，目之爲細。皆言語道斷，故並無之。菩提涅槃，絕心行故」。這一段文是清涼大師給我們的開示，如果我們不細心去體會，還是很難理解。

　　學佛終極的目標是要成佛，這個地方就爲我們說出來，諸佛是菩薩修行到圓滿，證得佛的果位，所以叫「諸佛所得處」，清涼跟我們講得很明了，就是大乘教裏面常講的菩提跟涅槃。什麼叫菩提？什麼叫涅槃？這個名詞的意思一定要清楚、要明了。菩提、涅槃都是梵語，翻成中文，菩提是智慧、是覺悟，對於宇宙人生徹底覺悟，徹底的明白，這叫菩提。涅槃翻作圓寂、寂靜、滅。四谛裏苦集滅道，滅是什麼意思？滅是煩惱滅盡，是滅煩惱。圓寂，圓是圓滿，寂是寂靜，也是寂滅。唯有妄想分別執著滅盡，佛在《華嚴經》上所說的如來智慧德相就現前，圓滿的現前，這個叫做涅槃。大家千萬不要誤會以爲涅槃就是死，所以很多人都說涅槃，佛入涅槃了，佛死了。死了不是涅槃，如果死了是涅槃，每個人最後都要證涅槃，哪有這個道理？證涅槃就成佛，不能說死了就成佛，這是一定要把意思懂得。入般涅槃確實不是死了才入，是活著時候證得的。所以涅槃又有兩種講法，叫有余依涅槃，另外一個叫無余依涅槃。有余依涅槃，已經證得涅槃了，身體在，還在這個世間，叫有余，這身體有余，小乘常講的。阿羅漢證得涅槃之後，身體不要了，他舍棄這個世間，確實舍棄六道輪回，他到四聖法界去，這個身體沒有了，我們叫無余依涅槃。可見得阿羅漢就生死自在，他想來就來、想去就去，隨心所欲。

　　這個地方所講的涅槃不是小乘，這是大乘，而且所謂是一乘法，是究竟圓滿的佛果。他怎麼得到的？這兩句話很重要，「以無所得，得菩提」，菩提是本覺。我們只要有所得就得不到，你想想爲什麼得不到？有所得，這裏面有沒有起心動念？當然有，沒有起心動念哪來的有所得！有沒有分別？有沒有執著？全都有了。妄想分別執著是障礙，把我們的本覺障礙住，所以它不能現前。必須是障礙去盡，本覺就現前，這就得菩提。我們不是上上根人，不能把妄想分別執著同時放下，這我們做不到，所以佛教導我們逐漸的放下，也就是次第放下；不能頓舍，就慢慢舍。先舍執著，對世出世間一切法都不執著，真正做到你就證阿羅漢果。這還是不容易，所以我們在執著上也得慢慢的放，先把它淡化。執著，對人對事對物有輕重不同，譬如我們把財看得很重，就是對財特別執著，你斷煩惱要從最重的先斷。就像治病一樣，人得了病，一身都是病，這個病是要命的，先治它，先把這個治好，其他的病不是很重要的，不會要命的，再慢慢的治，先治最重的。佛教給我們斷煩惱也用這個方法。我們如果對色看得很重，你就先在色上下手；對權力看得很重，你就在權力上下手；對名譽上看得很重，你就在名上下手。所以說每個人不一定，哪個煩惱最重、執著最重，先從它下手。首先淡薄，一年一年的淡薄下去。總而言之，斷第一個煩惱是最難的，最不容易的。第一個煩惱是最重的執著，慢慢的淡薄了，對其他的執著就很容易，頭一關過了以後，那就輕松多了，往後菩提路上就一帆風順。

　　總之就是五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，要曉得這個東西全是假的，沒有一樣是真的。我們能執著的分別執著心也不是真的，所執著的外面這些境界也是假的，實在講是一場空。爲什麼這麼難斷？甚至於在大乘教裏面受過長時間的薰習，講得頭頭是道，可是依然還是放不下，這什麼原因？煩惱習氣太深，墮落在六道裏面的時間太長，也就是說我們這些煩惱習氣真正叫根深蒂固，很不容易把它拔除。可是修行證果又非拔除不可，同學們要很認真的來幹，爲什麼？佛說得很好，我們在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年，這是世尊勉勵我們的話。我們在這個地方拔除，到極樂世界的品位就大幅度的上升。如果帶著這些重業到極樂世界，是沒事，極樂世界壽命長，慢慢在那裏斷，要花費很多時間才能向上提升。也就是極樂世界是不錯，只有進步，沒有退步，但是他進步慢。我們這個世界可以大進大退，你真能夠忍得住，那個升的幅度就很高，一下就上升。忍不過，忍不過就下降。升得也快，降得也快，是這麼個道理。所以我們曉得，爲什麼不在這個世間提升？咬緊牙根，要舍。

　　章嘉大師當年教給我的放下，修行證果的秘訣就是看破放下。看破是明了，我們現在從經教裏面看破、明了了，但是沒有功夫，爲什麼？功夫是放下。經上給我們講的貪瞋癡慢是假的，不是真的，我們都懂得了。貪瞋癡慢從哪裏生的？從妄想分別裏面生的。底下就講到，這裏講到叁細六粗，這就說明我們的貪瞋癡慢怎麼來的。知道它是假的，就應該認真的把它斷掉。對人、對事、對物，對世間、對出世間，都不要執著，然後再提升，我也不分別了，到不分別是菩薩地位，不執著就是阿羅漢，到不起心、不動念，菩提涅槃就圓滿證得。其他的都是假的，都是輪回心造輪回業，總是出不了六道輪回，學佛也不行，你沒有功夫的話，學佛出不了六道輪回，只是在佛法裏面結個善緣，種一點善根，來生來世遇到佛緣再接著幹，這是事實真相。要知道我們每一位同學過去生中生生世世都在學佛，爲什麼沒有出離六道？就是沒有真放下，或者是放下得不夠，你放得少，你的習氣還很濃，還常常起現行，所以沒有能夠出離六道輪回，念佛也不能往生。這總得要搞清楚、搞明白。

　　往生西方極樂世界，我們現在也總算是知道不少了，往生真正的條件是念佛叁昧。什麼叫念佛叁昧？《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，這個人決定往生。我們現在有沒有能做到一心不亂？嚴格的講，一心不亂不容易。什麼時候才到一心不亂？證阿羅漢果才到一心不亂。這樣看起來，我們學淨宗，這一生想成就就沒指望了。確實有不少人提出這個問題，好在我們現在念的這個本子是羅什大師翻譯的，他老人家翻一心不亂，我們看看玄奘大師的翻譯本不是這個字，玄奘大師是直譯，照著梵文的原文直接翻譯，那是正確的。玄奘大師的譯本是怎麼譯的？叫一心系念。那這就好辦，它不是不亂，一心系念。一心系念是我的心常常念著阿彌陀佛就行，那就容易太多，我們真能做得到，一心不亂可做不到。我們想，鸠摩羅什大師是不是翻錯？說老實話，沒翻錯，一心不亂是什麼？在你臨命終的時候，你是一心系念，一心系念就是我們講的功夫成片，心裏除了阿彌陀佛之外，其他的念頭都沒有，這叫一心系念，這個我們能做到。佛來接引的時候，首先佛放光照你，一加持就把你的一心系念提升到一心不亂。他沒翻錯，祖師講的也是實話，不是假話。所以這兩種譯本一對照，我們就放心，我們也就明白了。所以在現在這個時代，經要聽，爲什麼？聽經明理，聽經也是修行，修什麼？修定修慧。怎麼叫修定？我們一心在聽經，雜念放下了，妄念就少，這就是定。天天受經教在薰習，智慧慢慢就增長，就逐漸了解，這是定慧等持。我們每天在一起這兩個小時，就是修定修慧。

　　這是講得菩提，需要把妄想分別執著放下。放下之後，「本覺自然」，這就是解釋『無作無分別』，你的智慧自然現前，因爲它是本有的，它是不生不滅的。所以佛說一切衆生本來是佛，這個話是真的，他從哪裏看？從你本覺自然看，這是真的。可是你現在爲什麼不覺？本覺變成不覺，那就是因爲你有煩惱、分別、執著，這底下講叁細六粗，所以你就變成不覺。後面兩句講到『粗者無所有，微細亦複然』，這是講到叁細六粗，這是法相裏頭的專有名詞，叁細相。什麼是叁細相？「叁細者，即根本無明之惑也。因對六粗，故名叁細。」我們先說根本無明，惑，惑是叁障之一，惑業苦，惑是迷惑。惑是什麼？惑就是無明，這裏講到無明的根。無明，你本來是明，現在不覺，你本來是本覺，本覺現在不覺了，不覺就叫無明，覺沒有了，你對於宇宙人生萬事萬物，你都不知道。多少科學家在研究，有沒有把事實真相解開？也不知道，沒有把握，都是在猜測，這個問題很嚴肅。佛經裏面講的是真的嗎？憑什麼？憑諸佛如來親證的境界。他不是推想，他不是研究，他是把起心動念、分別執著統統放下了。釋迦牟尼放下了，阿彌陀佛也放下了，毗盧遮那也放下了，祖師大德當中放下的也很多，放下就是佛。在中國佛教裏面衆所周知的禅宗六祖惠能大師，是一個不認識字沒念過書的人，放下了，他放下的境界，跟諸位說，跟阿彌…

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